Эта работа начата мной в январе 2026 года и сейчас является наиболее полной из всех, представленных в интернете работ, посвященных мифологии сонного паралича.

СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ:

ПРЕДИСЛОВИЕ
1. АЛБАСТЫ (ТЮРКИ)
2. АЛЬ-ДЖАСУМ (АРАБЫ)
3. АЛЬП (ГЕРМАНЦЫ)
4. АЛУ (ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ)
5. АМУКУ ПЕЙ (ДРАВИДЫ)
6. АММУТТАДОРИ (САРДИНИЯ)
7. АСАБАНГУ (ЗУЛУСЫ)
8. АЦЦАЛОВ (ЛАКЦЫ)
9. БАТИБАТ (ФИЛЛИПИНЫ)
10. БАКЭНЭКО (ЯПОНИЯ)
11. БАУБАС (ЛИТОВЦЫ)
12. БАХТАК (ДРЕВНЯЯ ПЕРСИЯ)
13. БОНГ ДЭ (ВЬЕТНАМ)
14. БУ ГАТТАТ (МАРОККО)
15. ВАРИПНАС (ГРЕЦИЯ)
16. ВОРОН-МОКЕР (ЧЕРОКИ)
17. ВУБАР (ЧУВАШИ)
18. ГАВИ-НУЛИМ (КОРЕЯ)
19. ДАБ ЦОГ (ХМОНГИ)
20. ДОМОВОЙ (СЛАВЯНЕ)
21. ДУКАК (ЭФИОПИЯ)
22. ЗМОРА (СЛАВЯНЕ)
23. ИНГУМА (БАСКИ)
24. КАМАЗОТЦ (МАЙЯ)
25. КАНА ТЕВОРО (ФИДЖИ)
26. КАРАБАСАН (ТУРКИ)
27. КМОХ САНГКАТ (КХМЕРЫ)
28. КРИКСА (СЛАВЯНЕ)
29. КХЬЯК (НЕПАЛ)
30. ЛА СИГУА (ГАИТИ)
31. ЛИДЕРЕЦ (ВЕНГРЫ)
32. ЛИЕТУОНИС (ЛАТЫШИ)
33. ЛИЛИТ (ШУМЕРЫ)
34. ЛУУПАЙНЬЯ (ЭСТОНИЯ)
35. МАДЗИКИРИРА (ШОНА)
36. МАРА (СКАНДИНАВИЯ)
37. МОКТИ (АЛБАНЦЫ)
38. МОТАККА (КУРДЫ)
39. ОГУН ОРУ (ЙОРУБА)
40. ПАЙНАЯЙНЕН (ФИННЫ)
41. ПЕСАНТА (КАТАЛОНИЯ)
42. ПИСАДЕЙРА (БРАЗИЛИЯ)
43. ПОНТИАНАК (МАЛАЙЗИЯ)
44. ТИНДИХАН (ИНДОНЕЗИЯ)
45. УКУМАНГИРНИК (ИННУИТЫ)
46. ФИ АМ (ТАИЛАНД)
47. ХАДДИИЛА (МАЛЬТА)
48. ХАПАСА (ПУШТУНЫ)
49. ХАР ДАРАХ (МОНГОЛЫ)
50. ЦИЦИМИМЕ (АЦТЕКИ)
51. ЭФИАЛЬТ (ГРЕКИ)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сонный паралич — это кратковременное (от нескольких секунд до минут) состояние, при котором человек, находясь в сознании (чаще всего при пробуждении, реже — при засыпании), не может пошевелиться или произнести ни слова. Дыхание сохраняется, глаза можно открыть, но тело словно наливается свинцом. Часто это состояние сопровождается пугающими галлюцинациями: ощущением чужого присутствия в комнате, давлением на грудь, приглушёнными голосами, шагами, а иногда и зрительными образами — тенями, фигурами, лицами.

Физиологически сонный паралич объясняется простым, но пугающим сбоем: сознание просыпается раньше, чем мышцы выходят из естественного паралича, характерного для фазы быстрого сна (REM-фазы). В норме во время сновидений наш мозг блокирует сигналы к скелетным мышцам, чтобы мы не могли двигаться и не травмировали себя. При пробуждении эта блокировка должна сниматься мгновенно. Но иногда случается «заминка» — мышечная атония сохраняется, а сознание уже вернулось. Результат — полная обездвиженность на фоне ясного сознания и, как следствие, животный ужас.

Это состояние знакомо многим. По разным оценкам, хотя бы раз в жизни его переживают от 8% до 50% людей. Я и сам испытывал его в детстве, и те впечатления — с невероятно яркими, почти осязаемыми визуальными эффектами — запомнились на всю жизнь.

Но если современная наука объясняет сонный паралич через нейробиологию, то наши предки объясняли его иначе. Для большинства культур это был не «сбой в мозге», а вторжение потусторонних сил. Ночью, когда человек наиболее уязвим, в его спальню проникают демоны, духи, ведьмы или умершие родственники. Они садятся на грудь, душат, наваливаются всей тяжестью, а иногда и вступают в связь со спящим. Отсюда — тысячи имён и образов: от шумерской Лилит и греческого Эфиальта до скандинавской Мары, японской Канасибари и бразильской Писадейры.

Эта статья — попытка собрать воедино мифологические и фольклорные интерпретации сонного паралича у разных народов мира. Здесь нет единой теории или сенсационного вывода. Есть только калейдоскоп поверий — порой жутких, порой нелепых, но всегда человеческих. Каждое из них — это попытка дать имя тому, что мы не можем контролировать, и сделать необъяснимое хотя бы немного понятным.

В список вошли существа, о которых удалось найти хоть какую-то информацию. Работа будет дополняться по мере появления новых материалов. Если вы знаете о персонаже, которого здесь нет, — буду благодарен за подсказку.

Приятного (и, надеюсь, не слишком кошмарного) чтения.

1. АЛБАСТЫ (тюрки)

Название происходит от тюркских корней: ал (передняя часть, демоническая сущность) + бас/басты (давить, прижимать) → «придавливающий демон». Семантика имени связана с функцией удушения во время сна (сонный паралич) или давления на грудь жертвы. Есть альтернативная трактовка: так у башкир — «алур басты» («великан придавил»). Варианты написания зависят от этнической группы, в которой присутствует это существо:

Казахи, киргизы: Албасты, Албарсты
Татары: Албасты, Сары чэч («желтоволосая дева»)
Башкиры: Албаҫты.
Тувинцы, алтайцы: Албыс
Каракалпаки, ногайцы: Албаслы

Данной существо обычно обитает в заброшенных домах, водоемах (озерах, болотах), перекрестках дорог, густых лесах. У казахов, соответственно в степи, в развалинах, в старых деревьях. В татарской мифологии — чаще у воды. В тувинской — горные пещеры. Албасты известен у многих тюркских народов: казахов, татар, башкир, киргизов, тувинцев, алтайцев. Самое раннее известное мне письменное свидетельство относится к казахской легенде, записанная этнографом А. Диваевым в 1898 году, где албасты названа потомком Евы без участия Адама. Стоит отметить доисламские верования башкир, где Албасты выступает как богиня плодородия, которая позднее была демонизирована, что характерно для многих местных божеств после прихода христианства или ислама.

Албасы в представлении тюркских народов имеет следующие функции: удушение спящих, которое выражается в давлении на грудь, вызывающее сонный паралич (это основное занятие Албасы). У нее есть еще дополнительные функции: она причиняет вред беременным и младенцам, а именно крадет легкие рожениц, подменяет детей и кормит их ядовитым молоком. Катается на лошадях ночью, заплетает гривы. Также она принимает облик знакомых, заманивает в гибельные места. Внешность Албасы в классический облике — это женщина с длинными распущенными волосами (рыжими или желтыми), обвисшими грудями до колен, тремя глазами, когтями. Также могут присутствовать различные дополнительные устрашающие элементы облика, такие как отсутствие кожи на спине (из-за чего видны внутренности), медные когти. У тувинцев упоминаются каменные нос и глаз, а у татар — «оголенные внутренности». Албасы может трансформироваться и обращаться в животных (лиса, собака), стог сена и знакомых людей.

В легендах об Албасы также указываются и на методы противодействия ему. Так, например, чтобы уберечь от него младенцев, к одежде или колыбели прикрепляют иголку или иной тонкий металлический предмет, так как считается, что железо, вышедшее из огня для Албасы непреодолимая преграда. Соответственно, чтобы обезопасить себя еще больше — ночью оставляют зажженную лучину, которая своим светом и огнем отпугивает демоническое существо. Считается также, что Албасы боится лая собак. Ну, а если уж она овладела во сне человеком и тот упустил шанс избежать ее нападения, то рекомендуется попробовать шевелить мизинцем руки или ноги, чтобы сбросить с себя оцепенение. А если это не получается или не помогает, то вспомнить что-нибудь из Корана. А если боитесь, что не сможете вспомнить или воспроизвести, то помогает ношение амулетов с молитвами*.

*Ношение амулетов с молитвами (таких как таавиз, дұға или хасиде) является распространённой традицией в мусульманских культурах, но среди исламских богословов существуют серьёзные разногласия относительно её дозволенности

Одна из вариаций мифа об АлБасты (на территории современной Турции) восходит к шумерским временам и является одним из имён Лилит. В более поздних раввинских толкованиях Талмуда она рассматривается как первая жена Адама, изгнанная из Рая за свой своенравный и независимый характер. В этой форме большая часть мифологии, связанной с Лилит, в различных источниках приписывается Аль Басти, хотя и с учётом местных региональных особенностей. В такой интерпретации у Албасты появляется еще один фактор — это давление чувства вины.

В мифах турок и крымских татар албасты предстаёт в образе уродливой старухи с длинными, сальными, нечёсаными волосами. Главное украшение её отвратной фигуры – отвислые чуть не до земли груди. Они настолько длинные, что ведьма для удобства закидывает их за спину. Самое любимое занятие этой турецко-татарской Бабы-Яги – киднепинг (похищение детей). Украв младенца, заботливая ведьма тут же старается накормить его грудью, но от такого «угощения» ребёнок умирает В армянском фольклоре есть ещё одна версия Аль Басти, которую называют просто Аль. Это «демон родов, который ослепляет нерождённых детей и вызывает выкидыши и мертворождение у женщин, совершивших преступления, которые остались безнаказанными. В этом обличье она предстаёт в виде огненного духа со змееподобными волосами, медными ногтями и железными зубами… [она] прячется во влажных местах». Похожая легенда существует в Афганистане. Однако эта интерпретация уже больше к чувству вины и иным опасностям, нежели чем к сонному параличу, а потому источники ее изучения здесь упоминаться не будут.

Подводя итог: Албасты — архаичный образ, возникший в доисламский период как персонификация опасностей ночи (сонный паралич, смерть младенцев). Его эволюция отражает синтез тюркского анимизма и исламской демонологии: от богини плодородия у башкир до «нечистого духа» в Коране. Универсальность функций (удушение, вред родам) сделала его пантюркским архетипом, а вариативность описаний подчеркивает адаптацию мифа к локальным ландшафтам и культурным контекстам. Современные исследования (например, С. Каскабасов) трактуют албасты как часть жанра «быличка» — устных рассказов о столкновении с нечистой силой, где психологический ужас важнее детализации облика.

Литература:

А. Диваев, «О происхождении Албасты, Джинна и Дива» (1898) — казахская легенда
Д.К. Зеленин, «Очерки русской мифологии» (1995) — связь с русалками
«Казахские мифические персонажи» (классификация албасты как демона)
Татарские былины (образ Сары чэч)

2. АЛЬ-ДЖАСУМ (арабы)

Этимология наименования «аль-Джасум» от арабского الجاثوم происходит от корня “J-S-M”, означающего «давить», «душить», «придавливать». В арабской лингвистике термин описывает кошмар, сопровождающийся ощущением сдавленности груди. Семантически она напрямую связан с действием удушения, что отражает ключевую функцию существа — подавление жертвы во сне. Синонимы в арабской традиции:

аль-Кабус (الكابوس) — «кошмар» или «душитель».
ан-Нидлан/ан-Найдалян (الندلان) — «давящий».
аль-Ханик — «душитель».

Представления об Аль-Джасуме распространены в арабо-мусульманском мире (Ближний Восток, Северная Африка). Также они встречаются в регионах влияния ислама: Средняя Азия, Кавказ, Поволжье. Считается, что он активен в ночное время, особенно в местах нарушения ритуальной чистоты: неубранные дома, места пренебрежения молитвами. Упоминается в классических трудах Ибн Сины и Коране. В тюркских народах известен как часть культурной демонологии. Кавказские этносы: Описан в дагестанском фольклоре (книга «Аль-Джасум: душащий в темноте»). Интересен тем, что через медицинские исследования сонного паралича термин вошел на западе в научный лексикон. Ибн Сина (Авиценна) в труде «аль-Канун фи-т-тыбб» («Канон врачебной науки») описывает Аль-Джасума как физиологическое и сверхъестественное явление.

Коран и хадисы: упоминается в контексте джиннов, атакующих нечестивцев как существо, которое «душит, злится, омерзительным голоском что-то нашептывает и смеется». Ибн Манзур в словаре «Лисан аль-Араб» определяет Аль-Джасума как «джинна, спускающегося на спящего». Основной функцией существа является наказание за грехи: душит тех, кто пренебрегает молитвами или совершает грехи. Считается предвестником эпилепсии, паралича или психических расстройств. В исламе трактуется как один из видов злых духов (шайтанов), специализирующихся на ночных атаках. Описания варьируются в зависимости от культурного контекста. Может представляться как бестелесная тень или дым, либо как чёрная фигура без чётких очертаний, а иногда с горящими глазами, способная принимать форму животного или человека.

На картине Генри Фюзели (1781) Аль-Джасум изображён как уродливый гоблинообразный демон, сидящий на груди спящей женщины. В художественной литературе: В книге Мансура Ладанова «Аль-Джасум: душащий в темноте» существо описано как «безобразная костлявая тень с ледяным дыханием и запахом плесени» Существу присущи также определенные сенсорные детали при проявлении: запах плесени, сырости, «запах смерти». При его присутствии ощущается ледяное дыхание, ощущение тяжести на груди. Обычно действие существа описывают именно как паралич. Жертва просыпается, но не может пошевелиться. Также это сопровождается удушьем. Ощущается давление на грудь, прерывистое дыхание. Возникают галлюцинации: визуальные (тени, демоны), аудиальные (смех, шепот).

В исламе появление данного существа считается испытанием веры или наказание. В качестве защиты от существа в исламе принято читать дуа (молитвы): Чтение аята «аль-Курси» (آية الكرسي), зикры. Также даются рекомендации:

Сон на правом боку.
Омовение (вуду).
Произнесение «Бисмиллях» («Во имя Аллаха»)
Предметы-обереги: Открытый Коран в комнате.
Основные упоминания:

«Канон врачебной науки» Ибн Сины — медицинский анализ феномена.
«Лисан аль-Араб» Ибн Манзура — лингвистическое и мифологическое описание.
Мансур Ладанов «Аль-Джасум: душащий в темноте» (2020) — мистический триллер, где существо атакует подростка; упоминаются ритуалы изгнания джиннов в Дагестане.
Статья в Al Jazeera (2021) — сопоставление исламских верований и нейробиологии.
В искусстве: картина Генри Фюзели «Кошмар» (1781) — визуальный архетип «демона-душителя»

3. АЛЬП (германцы)

Альп (или Альп-демон) — это мифическое существо из германского и средневекового фольклора, часто ассоциируемое с кошмарами и ночными удушениями.

Считается, что Альп — это злой дух или демон, который посещает людей по ночам. В некоторых версиях он может быть оборотнем или духом умершего, возвращающимся вредить живым.

Часто невидим (иногда это приписывается наличию у него волшебной шляпы) или принимает облик животного (например, черной собаки, кошки, волка). Иногда описывается как бледный человек с горящими глазами или старик с длинными когтями или с перевернутыми ступнями.

Главная особенность —ночные удушения (синдром старой ведьмы). Альп садится на грудь спящего, вызывая ощущение тяжести и панику. Также может пить кровь или молоко, насылать кошмары. Он умеет менять форму и проникать сквозь закрытые двери.

В качестве защиты от Альпа в фольклоре советуют класть нож или железный предмет под подушку (Альпы боятся металла). Также помогает крест, молитва или оставленный свет. Если поймать его за шляпу, то он лишается силы

Альп во многом похож на инкубов, мару (славянский дух) и других ночных демонов, но в германской традиции он связан именно с ощущением удушья и паническими атаками во сне.

Литература и исследования:

Якоб Гримм – «Deutsche Mythologie» (Немецкая мифология) – упоминает альпов как духов, связанных с ночными кошмарами.
Клод Лекур – «Les Esprits de la Nuit» (Духи ночи) – исследует альпийские поверья.
Монтаньюс – «Демонология средневековой Европы» – сравнивает альпов с инкубами.
Владимир Пропп – «Исторические корни волшебной сказки» – анализирует мотив борьбы с ночными духами.
Альпийские легенды («Sagen des Alpenlands») – местные предания о духах, включая альпов.
Эрнст Бекштайн – «Немецкие народные сказки» – упоминает альпа как ночного духа.

4. АЛУ (древняя Месопотамия)

В аккадской, ассирийской и вавилонской мифологии Алу — это класс злобных, бесформенных демонов, чьи действия практически идентичны описанию классического приступа сонного паралича.

Имя Alû происходит из аккадского языка и обозначает класс злых духов или демонов. В шумерских текстах он, вероятно, соответствовал общему понятию злого духа (udug).

Первые упоминания о подобных духах относятся к шумерскому периоду (3-е тыс. до н.э.), а сам Алу четко определяется в старовавилонский период (ок. 2000–1600 гг. до н.э.).
Алу описывается как бестелесная, аморфная сущность, что делает его невидимым и особенно пугающим. Ему присуща бесформенность и неполнота: он часто изображается как существо без рта, без губ и без ушей. Это подчеркивало его неспособность к общению и невосприимчивость к молитвам и жертвам, что делало его особенно опасным. Его сравнивали с темной тучей, тенью или ветром. Он мог просачиваться в дома через любые щели и, подобно «одежде» или «сети», обволакивать свою жертву.

Связь Алу с феноменом сонного паралича — одна из самых сильных и прямых в мировой мифологии. Описания его действий детально совпадают с симптомами, известными современной медицине.
Вот как древние тексты описывают «атаку» Алу, и как это соотносится с переживаниями человека при сонном параличе:
Нападает ночью на спящих, бродит в темноте. Эпизоды происходят при засыпании или пробуждении. Покрывает человека, как «одеждой» или «сетью». Ощущение давления на все тело, невозможность пошевелиться. «Садится на грудь» или «нападает на грудь» жертвы. Классическое ощущение тяжести и давления в груди, нехватка воздуха. Жертва теряет способность говорить во время нападения. Неспособность пошевелиться или позвать на помощь (вокализация парализована). Жертва теряет силу в конечностях. Мышечная атония (паралич). Жертва может слышать жужжание или звон. Слуховые галлюцинации (например, жужжание, гул). Утром после атаки человек чувствует себя слабым и обессиленным. Чувство истощения и страха после пробуждения.

Исследователи сходятся во мнении, что миф об Алу возник именно как попытка объяснить и персонифицировать пугающий опыт сонного паралича и связанных с ним галлюцинаций.

Как защищались от Алу
Поскольку Алу был неумолим и не реагировал на мольбы, защита от него требовала сложных ритуалов, проводимых специальными жрецами-экзорцистами (ашипу):
Заговоры и ритуалы: Основным методом были заклинания из обширной серии «Утукку Лемнуту» (или Udug-hul — «Злые демоны»). Эти тексты содержали инструкции по изгнанию демонов.
Апотропеические действия: Ритуалы могли включать сожжение благовоний в семи кадильницах, изготовление и порку фигурок, олицетворяющих демона.
Обращение к высшим силам: Жрецы взывали к великим богам, таким как Мардук или Эйя, чтобы те защитили человека и приказали демону вернуться в подземный мир.

5. АМУКУ ПЕЙ (дравиды)

Амуку Пей (Amuku Pei) наиболее распространённое название в разговорной речи. Амуку Бе (Amuku Be): альтернативный вариант.
Амуку Пишасаси (Amuku Pishsasi): термин, подчёркивающий связь с более широким классом демонов писасу (pishacha).
Амукуваан Пей (Amukkuvaan Pei): дословно «давящий/прижимающий дух», устоявшийся народный эквивалент понятию «сонный паралич».

Названия образованы от тамильского глагольного корня amukku (அமுக்கு) и слова pei (பேய்).
Amukku переводится как «давить», «сжимать», «раздавливать».
Pei / Pishsasi переводится как «дух», «призрак» или «демон».
Таким образом, буквальное значение имён — «давящий дух», что точно отражает ощущение при сонном параличе.

Географический и этнический регион распространения: Тамилнад (южная Индия), а также Шри-Ланка, где живут тамилы.

Культура: Тамильская народная культура (дравидийская языковая семья). Вера передаётся через устные рассказы, особенно старшим поколением.

Историческая эпоха: Традиционные верования имеют древние корни, оставаясь частью современного культурного ландшафта (на 2012 год).

У этого духа нет единого закреплённого облика:
Бесформенная сущность: В народных рассказах он чаще описывается как невидимая подавляющая сила, а не антропоморфная фигура.
В церемониях изгнания санни якама Амукку Санния (Amukku Sanniya) — демон болезней, изображается в виде маски с чёрными бровями, выпуклыми глазами с серповидными прорезями и искажённым ртом.

Изображения: Известны маски для ритуалов, например, экспонат MOA Eh17 (Университет Британской Колумбии) — маска, изображающая демона Амукку Саннию.
Главная функция духа — нападение на спящих с целью вызвать паралич.
Согласно тамильским верованиям, Амуку Бе или Пишасаси наваливается на грудь своей жертвы, вызывая ощущение сильной тяжести, удушья и полную невозможность пошевелиться.
Не имеет сложного «образа жизни» за пределами своей функции ночного нападения. Считается, что атаки могут происходить даже во время дневного сна (сиесты). Существует путаница с демоном болезней Амукку Санния (Amukku Sanniya), который насылает рвоту и желудочные заболевания, а не сонный паралич.

Источники информации
Tamil Samayam: статья, определяющая «амукуваан пей» как тамильский эквивалент сонного паралича.
Изобразительное искусство:
MOA: Eh139 (Музей антропологии UBC): Маска, изображающая Амукку в обрядовом танце изгнания.
Художественная литература и музыка:
Песня «Amuku Be» (Agarwaen, 2019): написана под влиянием личного опыта переживания сонного паралича

6. АММУТТАДОРИ (Сардиния)

Ammuttadori — это традиционное сардинское народное объяснение феномена сонного паралича.
Это существо известно под несколькими именами, особенно в зависимости от диалекта сардинского языка:

S’Ammutadori / Ammuttadori / Ammuntadore
Su Ammuntadore
Su Garriatore
Muntadori
Mutarolla

Название «Аммуттадори» происходит от сардинского глагола ammuntare / ammuntai, что означает «видеть кошмары». С ним же связано и существительное ammuntadùras, которое переводится как «кошмары». Таким образом, имя существа неразрывно связано с самим явлением, которое оно олицетворяет.

Регион распространения географический и этнический: Сардиния (Италия).
Историческая эпоха и культура: Корни легенды очень древние — некоторые источники утверждают, что о подобных существах говорили на острове ещё до римского завоевания (241 год до н. э.). Поверье живет в сардинском фольклоре и сегодня.

У Аммуттадори нет единого устоявшегося облика. Его внешность изменчива, и каждый, кто пережил встречу с ним, описывает её по-своему:чЧасто описывается как тёмная, почти невидимая фигура. Многие утверждают, что видели Аммуттадори в образе ведьмы, скелета, фигуры с окровавленным лицом или просто как неясный человеческий силуэт.
«Маленький тёмный человечек»: В некоторых источниках его называют «ночным эльфом» и описывают как маленького тёмного человека.
Изменчивый и бесполый: Эта способность менять облик, вероятно, связана с его бесполой природой.

Аммуттадори — ночной демон, который живёт во сне, а его действия идеально соответствуют симптомам сонного паралича:
Нападение во сне: Существо проникает в спальню, когда жертва спит.
Паралич и удушье: оно садится или наваливается на грудь спящего, вызывая чувство удушья, невозможность пошевелиться или закричать.
Ужас и галлюцинации: Атака сопровождается сильным чувством страха, а также слуховыми галлюцинациями (шёпот, крики).
Питание энергией: считалось, что он «высасывает» энергию своей жертвы.

Традиционно защищались от Аммуттадори с помощью магических ритуалов и заклинаний:
«Бребус» (Brebu): Самый известный способ — произнесение специальных молитв-заклинаний, которые передавались из поколения в поколение.
Практические методы: Пожилые люди часто клали в ногах кровати кусок ношеной одежды, чтобы отвлечь демона.

Источники информации
Легенды, предания и сказания: Сайты SardegnaLive, NotizieSarde, Vistanet, ItaliaCuriosando, L’Unione Sarda.
Мультфильм-хоррор под названием «Ammutadori»

7. АСАБАНГУ (зулусы)

Другие именования: Asabonsam
Регион: Африка
Культура: зулу, игбо (Восточная и Южная Африка)

Внешность: может изображаться дух, или как женщина демонического вида с длинными крючковатыми ногами, с железными зубами и горящими глазами, а иногда в виде летучей мыши.

Считается как злое и опасное, связанное с преисподней или злой магией. В мифологии асабангу обычно ассоциируется с темами смерти и потустороннего мира. Ему приписывается способность похищать души людей или наводить на них несчастья. В некоторых легендах особое внимание уделяется взаимодействию асабангу с людьми: он может вызывать болезни или другие бедствия, если его неуместно задеть или не проявить должного уважения.

Согласно поверьям, асабангу может душить или преследовать человека во время сна, что вызывает у него чувство страха и тревоги. Чаще всего это связано с тем, что асабангу считается зловещим духом, который может являться как в виде кошмара, так и как символ каких-то невидимых сил, воздействующих на человека. Часто у людей считается, что встречи с асабангу отражают внутренние конфликты, страхи или даже физическое недомогание.

Традиционно, чтобы защититься от асабангу, люди использовали различные обряды и ритуалы. Эти практики могли включать в себя молитвы, амулеты или специальные жертвы, предназначенные для умиротворения духа.

При этом в некоторых традициях существуют ритуалы и методы защиты от асабангу, такие как использование специальных амулетов или проведение обрядов, чтобы отвести негативные воздействие.

Однако, удушение не основная функция асабангу. Обычно он поджидает жертв на деревьях, и хватает их своими крючковатыми ногами. Он также может нападать на спящих, высасывая кровь, но гораздо чаще по преданиям атакует охотников и просто заблудившихся в лесу.

С Асабангу и его мифологией связан город Асаба (Нигерия) в связи с геноцидом 1967 года, хотя напрямую его имя не отражено в названии.

Большинство сведений об Асабангу передается устной традицией, не отражаясь в письменных источниках.

Возможны упоминания в письменных источниках:

«African Mythology» by Geoffrey Parrinder (описание демонов-вампиров в Гане).
«Myths and Legends of the Bantu» by Alice Werner (анализ лесных духов).

8. АЦЦАЛОВ (лакцы)

Аццалов (основное русское написание).
Аццалав (альтернативный вариант транслитерации с лакского языка).
Варианты в других культурах: у многих народов Дагестана существует похожий персонаж, известный как Залзанагый (Йадланин) — «мать болезней», злой дух в образе женщины, насылающий болезни и несчастья.

Происхождение слова «Аццалов» имеет древние корни в местных языках и может быть связано с понятиями «грязь», «лохмотья» или «беспорядок».

Регион распространения географический и этнический: Нагорный Дагестан, проживающий там народ лакцы. В более широком смысле, образы, схожие с Аццалов, распространены у многих народов Дагестана (аварцев, рутульцев, андийцев и др.).
Культура и историческая эпоха: является частью традиционных верований и фольклора, уходящих корнями в глубокую древность. Эти верования сохранялись в сельской местности на протяжении многих веков.

Аццалов — это домашний дух, который предстает в образе растрепанной женщины, одетой в рванье. Внешность этого персонажа всегда указывает на его связь с хаосом, нечистотой и потусторонним миром. Растрепанные волосы и лохмотья: символизируют запущенность, нечистоту и принадлежность к миру духов, а не людей. Огромный рост: В версии Залзанагый, схожей с Аццалов, это женщина огромного роста с длинным носом. Согласно поверьям, Аццалов носит ожерелье из костей, которое играет ключевую роль в защите от неё.

Аццалов — это домашний дух, который живет в доме человека.
Как и многие домашние духи, Аццалов имеет сложный, двойственный характер. Добрая ипостась: может оказывать помощь обитателям дома. Злая ипостась: Иной раз может повадиться душить спящих. Именно это действие напрямую связывает его с сонным параличом, который воспринимается как нападение невидимой силы во сне с ощущением удушья.

Основное действие Аццалов, вызывающее страх, — это удушение спящих. В этом качестве он является одним из демонов-душителей (персонификаций сонного паралича) в мировой мифологии.

Защита от существа
Чтобы избавиться от Аццалов, если она начала вредить, в фольклоре существует четкий и необычный ритуал:
Уничтожение ожерелья: от нее можно избавиться, сорвав с нее ожерелье из костей, которое при этом следует бросить в маслобойку. Этот ритуал, вероятно, символически «заземляет» и лишает её силы, отправляя её магический атрибут в место, связанное с переработкой и трансформацией (маслобойка).

Источники информации
Этнографические источники: Сборники фольклора народов Дагестана (например, источники под номерами 511 и 1418, упомянутые на Bestiary.us).
Устное народное творчество лакцев: Основой для всех описаний служат традиционные предания и поверья, передававшиеся из поколения в поколение.

9. БАТИБАТ (филлипины)

Название «Батибат» происходит от слова «batíbat» в языке илоков (один из филиппинских языков), что дословно означает «кошмар» или «ночной ужас». В тагальском фольклоре аналогичное существо именуется «Bangungot» — термин, которым также обозначают внезапную смерть во сне, связанную с остановкой сердца. Название отражает ключевую функцию духа: вызывать смертоносные кошмары. В разных источниках и культурах встречаются следующие варианты:

● Batíbat (илоканский вариант) — кошмар, ночной ужас
● Bangungot (тагальский аналог) — внезапная смерть во сне
● Батибат (русская транслитерация)

Батибат связан с лесными массивами Филиппин, особенно в регионах проживания илоков (о. Лусон). Изначально дух обитает на деревьях, но после вырубки переселяется в дома: он прячется в опорных балках, сделанных из дерева, в которых жил до того, как эти деревья срубили. Основными носителями мифа являются илоки и тагалы, но само существо является частью общефилиппинского фольклора: включено в общий пантеон демонов-асвангов. С учетом позднего освоения региона, а также не особо пристальным изучением колонизаторов местных традиций самые ранние документальные свидетельства относятся к академическим работам XX века, таким как книга «Creatures of Philippine Lower Mythology» (Maximo D. Ramos, 1971), где Батибат описан как часть илоканских верований. Устные предания, вероятно, существуют несколько столетий, но точная датировка затруднена из-за утраты документов в ходе колониальной истории Филиппин.

Батибат выдается из сомна простых ночных душителей. Смысл существования Батибат — месть за уничтожение деревьев: она нападает на людей, срубивших её «дом». Делает она это, вызывая кошмары и удушья садясь на грудь спящего, вызывая паралич и ощущение давления. Считается причиной «бангунгот» — синдрома внезапной ночной смерти, который традиционно объясняли действием духа. Облик Батибат описывается как огромная старая женщина с патологическим ожирением, иногда — с чертами великанши с заостренными когтями. Она может менять форму, например, маскируется под дерево.
В иллюстрациях Стива Эбдона (британский художник и иллюстратор, известный своими рисунками мистических существ) изображается как мрачная гигантская фигура с диспропорциональными чертами. Как говорилось ранее, Батибат всегда является в сон того, кто уснул рядом с опорной балкой, в которой живет этот дух.

Методы защиты:

Укусить большой палец: чтобы пробудиться от паралича.
Пошевелить пальцами ног: физическое движение разрывает связь с кошмаром.
Избегать деревьев-обиталищ: не строить дома из «занятых» деревьев.
Упоминания в литературе и СМИ

«Леденящие душу приключения Сабрины» (Netflix, 2018): Батибат — демон, атакующий через сны.
«Зов крови» (2010–2015): эпизод «Can’t See the Fae-Rest» представляет её как «светлую фэйри».
“Evil Takes Root: The Curse of the Batibat» (2020).
Литература:

Академические работы по филиппинскому фольклору (например, Ramos, 1971).
Энциклопедии мифологических существ (например, Mythological Creations Wiki).

10. БАКЭНЭКО (япония)

Слово «бакэнэко» (яп. 化け猫) состоит из двух частей: «бакэ» (化け) — от глагола «баку» (化く), означающего «превращаться», «менять форму»; «нэко» (猫) — «кошка». Дословный перевод — «кошка-оборотень» или «призрачная кошка». Название отражает способность этой мифической кошки трансформироваться в демоническое существо после достижения определенного возраста или физических параметров. Стандартное написание — бакэнэко (в системе Поливанова). Есть альтернативное: бакенеко (без долготы «э»), bakeneko (английская транскрипция).

Также это существо имеет синонимы в фольклоре: нэкомата (猫又) — подвид бакэнэко с раздвоенным хвостом, считающийся более опасным и кайбё (怪猫) — «странная кошка», акцент на сверхъестественной природе.

Бакэнэко — исключительно японский фольклорный персонаж. Упоминается по всей Японии, но особенно в сельских областях и городах эпохи Эдо (например, Эдо — современный Токио). Обитает в жилых домах, реже — в заброшенных зданиях или горных районах (для нэкомата). Существо является частью культуры ёкаев (сверхъестественных существ) и известен всем слоям населения: от крестьян до аристократии. Считается, что в древности такое восприятие было заимствовано из Китая, где есть горные коты нэкомата, но их образ был переосмыслен. Бакэнэко популяризирован через аниме и игры (например, Pokémon, Final Fantasy), но не имеет корней в европейском фольклоре.

Самое раннее упоминание Бакэнэко — «Записки от скуки» (1330–1332 гг.) монаха Кэнко-хоси — первое письменное упоминание кошки-оборотня. Затем в 17 веке произошел расцвет легенд из-за массового распространения кошек для защиты шелкопрядов от грызунов. Зафиксированы в сборниках: «Рассказы ночной стражи» Огиты Ансэя (1660) и «Сборник взглядов и странных рассказов» Араи Хакусэки (1709).

Бакэнэко приписывались как деструктивные, так и просто магические свойства: В отношении интересующего нас сонного паралича это существо полностью подходило под наше описание: считалось, что бакэнэко душит спящих, садясь на грудь, что объясняло ночные кошмары и паралич. Помимо этого считалось, что существо способно оживлять мертвых прыжком через труп. Но также оно могло из мести за убитых хозяев принять их облик и насылать проклятия. Бакэнэко также считалась способной контролировать огонь (создание огненных шаров), ходить на задних лапах и воспроизводить речь на человеческом языке. Также, в благоприятных случаях она могла оказать помощь благодетелям — предупреждать об опасностях. Облик бакэнэко эволюционировал в зависимости от возраста и силы:

Молодая кошка — обычная кошка, но с длинным хвостом (более 30 см) или весом более 3.75 кг. Пьет рыбье масло из ламп, ходит на задних лапах.
Взрослая кошка — увеличивается до размеров человека. Хвост может раздваиваться (нэкомата). Издает человеческую речь, танцует с полотенцем на голове.
Старая кошка — гигантская кошка (до 2.8 м в высоту), глаза светятся в темноте, имеет семь хвостов (Набэсима). Управляет мертвецами, вызывает пожары.

Существовали определенные ритуалы предотвращения превращения:

Купирование хвостов у котят — чтобы не развились магические способности.
Изгнание кошек старше 13 лет из дома — по достижении «критического» возраста.
Также были обычаи запрещающие подпускать кошек к трупам — тем самым не давая им воскрешать мертвецов. Известна “онмёдо” — японская магическая практика для изгнания ёкаев (например, через заклинания). Ну и в бытовом плане есть довольно широко известная традиция использование манеки-нэко (кошек с поднятой лапой) для нейтрализации злых духов. Такие статуэтки можно часто встретить в сувенирных магазинах. Упоминается в пьесах театра кабуки в жанре «нэко со: до: моно» («кошачий переполох») — например, история о мести кошки за убитую хозяйку. Bзвестная “Легенда о бакэнэко из Набэсимы” – история о кошке, которая отомстила самураю за убийство сородичей.

Можно упомянуть гравюры Утагавы Кунисады (XIX в.) — где присутствуют изображения бакэнэко в облике женщин-мстительниц.

В современной культуре упоминается в аниме:

«Возвращение кота» (Studio Ghibli) — добрый образ кота-оборотня;
«Блич», «Soul Eater» (персонаж Блэр) — бакэнэко как могущественные существа.
Присутствует в играх Pokémon (Мьюту, Некромата) и Final Fantasy (двухвостые кошки-ёкаи).

В честь Бакэнэко проходят фестиваль Бакэнэко-мацури в Токио (с 2010 г.) — парады в костюмах котов-оборотней.

Дополнительная литература:

А. Накорчевский, «Япония. Синто» (анализ ёкаев)
Мэтью Мейер, «Ночной парад сотни демонов» (иллюстрированный справочник по ёкаям)

11. БАУБАС (литовцы)

Баубас (Baubas)
Баужис (Baužis)
Булис (Būlis)

Также он входит в большую группу персонажей, названия которых происходят от корня maum- и mum-: Маумас (Maumas), Маумис (Maumys) и другие.
Ещё одно связанное понятие — Бубилас (Bubilas), который, возможно, был более древним божеством скота, чей образ со временем трансформировался в пугающего Баубаса.

Происхождение слова Baubas точно не установлено, но исследования указывают на его древние корни в балтийской мифологии. По одной из версий, он мог произойти от образа более древнего божества-покровителя пастухов, которое со временем из доброжелательного духа превратилось в злого. Само слово в современном понимании стало нарицательным для обозначения «пугала» или «страшилища».

География и этнос: Литва, а также, в более широком смысле, регион Балтии.

Историческая эпоха и культура: Вера была широко распространена в традиционной сельской культуре, и Баубас оставался центральным персонажем для устрашения детей на протяжении многих веков.

Его называют злым духом с длинными тощими руками и скрюченными пальцами. Визуально его описывают как небольшую, но вытянутую гуманоидную фигуру с уродливым лицом, которая может быть довольно гибкой и прятаться в самых неожиданных местах. У него злобное лицо со светящимися, часто красными глазами. На ногах у него железные рога, а кисти рук заканчиваются деревянными когтями или длинными когтями, похожими на те, что встречаются у других демонов.

Обычно прячется в тёмных местах — под кроватью, в шкафах, в углах комнат и подвалах. В некоторых версиях фольклора он также считается водным монстром, который живёт под водой и утаскивает туда непослушных детей.

Главная цель Баубаса — наводить страх и внушать ужас, особенно по ночам.

Сама природа Баубаса — это внушение ночного страха и дискомфорта. Считалось, что он может являться в комнату, преследовать и мучить свою жертву, вызывая чувство оцепенения и невозможность пошевелиться, что в точности соответствует симптомам сонного паралича. Часто его использовали, чтобы заставить детей заснуть, угрожая, что он придёт, если они не будут спать.

Помимо мучительства во сне, Баубас мог похищать непослушных детей и, по некоторым поверьям, даже поедать их.

Защита от существа
Традиционные способы защиты от Баубаса уникальны и интуитивно понятны:

Свет: Свет — главный враг Баубаса, поскольку он является существом тьмы. Включённый ночник или любая другая лампа способна его прогнать.
Смех и радость: интересно, что искренний смех и атмосфера радости также способны отпугнуть этого демона, который предпочитает обстановку страха и мрака.
Послушание: Самый простой способ избежать встречи с Баубасом — это слушаться родителей и не капризничать, так как он охотится именно на непослушных детей.

Источники информации
Jasiūnaitė, B., 2000, Iš lietuvių mitologinės leksikos: baũbas bei jo padermė (основополагающее лингвистическое исследование), а также работы Džekčioriūtė-Medieišienė, V., 2016, Vaikų gąsdinimai tradicinėje lietuvių pasaulėjautoje.

12. БАХТАК (древняя Персия)

Бахтак (англ. Bakhtak, перс. بختک). В русскоязычных источниках может встречаться как Бахтак или Бахтак-и хаб (Ночной Бахтак).

В классических персидских медицинских трактатах, например, в работе врача X века Ахвайни Бухари, это состояние называется «кабус» (kabus), что переводится как «кошмар» или «ночной приступ».

Бахтак: Слово имеет персидское происхождение и связано с корнем, означающим «давить», «гнести», «тяжесть». Это прямо описывает ключевое ощущение при сонном параличе — давление на грудь.

Кабус: Арабское по происхождению слово (قَبْس), вошедшее в персидский язык, означает «кошмар», «ужасное видение».

Географическая привязка идет к исторической Персии (современные Иран, Афганистан, Таджикистан), регионы, находившиеся под влиянием персидской культуры.

Исторически верования о Бахтаке уходят корнями в доисламский иранский фольклор. Однако его образ и связанные с ним суеверия сохранились и в исламский период, интегрировавшись в народную культуру. Медицинское описание «кабуса» содержится в трудах ученых эпохи Исламского Золотого века (X век и позднее).

Внешность Бахтака в фольклоре описывается не всегда подробно, но есть устойчивые черты:

Аморфная или тенеподобная сущность: чаще всего Бахтак предстает как темная, бесформенная масса или тень, что затрудняет его разглядеть. В некоторых рассказах он может иметь смутные человеческие или демонические очертания. Главной отличительной чертой является его невидимость или полувидимость во время атаки. Жертва чувствует его чудовищный вес и присутствие, но не всегда может его увидеть, что усиливает ужас.

Классических изображений Бахтака в персидской миниатюре или искусстве, сопоставимых с западной «Ночной марой» Фюссли, найти сложно. Его образ передается больше через словесные описания в фольклоре.

Считается, что он обитает в Царстве ночи и сна. Бахтак приходит в момент перехода между сном и бодрствованием.

Поведение и функции:

Вызывание сонного паралича: Его главная функция — нападать на спящих, садясь им на грудь, вызывая чувство удушья, сковывающей тяжести и полной обездвиженности. Это точное описание симптомов сонного паралича.
Насылание кошмаров: помимо физического давления, он насылает пугающие и тревожные сновидения.
Вымогание жизненной силы: считалось, что Бахтак питается страхом или жизненной энергией (пневмой) жертвы, оставляя ее после пробуждения разбитой и истощенной.
Медицинская интерпретация: Ученые, такие как Ахвайни Бухари, описывали «кабус» как физиологическое состояние, предшественник эпилепсии, вызванный «поднятием паров из желудка к мозгу» или «холодной флегмой», ведущей к удушью.

Защита от существа
Защитные практики сочетают народные верования и рекомендации средневековой медицины:
Ритуально-магическая защита:
Чтение молитв и аятов из Корана (особенно «Аятуль-Курси») перед сном.
Использование защитных амулетов (тавиз) с написанными священными текстами.
Помещение железного предмета (ножа, ножниц) или зеркала под подушку (железо и отражение традиционно считаются отпугивающими для нечисти).
Медицинские и гигиенические предписания (согласно трактату Ахвайни):
Кровопускание из вен руки или ноги.
Облегченная диета для предотвращения образования «вредных паров».
Пургация (очищение) организма от избыточной флегмы.
Советовалось не спать на спине (поза, наиболее подверженная параличу), избегать переедания перед сном и тяжелых мыслей.

Источники информации
академическая статья «Sleep paralysis in medieval Persia – the Hidayat of Akhawayni» в журнале «Neuropsychiatric Disease and Treatment» (2012). В ней приводится перевод и анализ главы о «кабусе» из медицинского трактата X века.
Энциклопедия мифических существ Gods and Monsters, где Бахтак описан как демон, вызывающий кошмары и сонный паралич.
Справочник по индо-персидской мифологии на «Posmotre.ch», полезный для понимания общего контекста верований.

Иные источники:
Статья «Ночные кошмары: исламский взгляд» на портале Islam-Today, объясняющая отношение к кошмарам в религиозном контексте, что дополняет картину.
Таким образом, образ Бахтака в персидской культуре представляет собой уникальный сплав древнего фольклорного демона и объекта научного (медицинского) изучения средневековых ученых, что делает его особенно интересным примером культурной интерпретации универсального физиологического феномена.

13. БОНГ ДЭ (вьетнам)

Bóng đè (произносится как «Бонг дэ») — основной термин.
Ma đè (произносится как «Ма дэ») — синонимичное название.
В русскоязычных источниках для передачи этого понятия также используется транслитерация: «бонг дэ».

Названия составные и дословно описывают переживаемое ощущение:
Bóng đè: от слов bóng («тень») и đè («давить», «наваливаться»), т.е. «придавленный тенью». Одно из традиционных поверий гласит, что такое состояние может быть вызвано играми с собственной тенью (например, тенями на стене) перед сном.
Ma đè: от слов ma («призрак») и đè («давить», «наваливаться»), т.е. «придавленный призраком».
Оба названия напрямую отражают ключевое ощущение при сонном параличе: полную обездвиженность и чувство давящей тяжести, которое приписывается сверхъестественному давлению.

Географически и этнически: Вьетнам. Названия распространены по всей стране и являются частью современного разговорного вьетнамского языка.
Поверья органично вписаны как в традиционную, так и в современную культуру. Для многих вьетнамцев это не просто фольклор, а живое, повседневное объяснение пугающего явления.

У духов Bóng đè и Ma đè нет единого, устоявшегося в фольклоре визуального образа.
Невидимая давящая сила: В большинстве поверий акцент делается не на том, как выглядит дух, а на его действии — физическом давлении на грудь.
Ассоциация с тенью: Само слово bóng («тень») связывает духа с чем-то темным и аморфным, не имеющим четких очертаний. Иногда во время приступа могут возникать визуальные галлюцинации в виде теней или фигур, но они не являются частью канонического образа.
Из-за отсутствия фиксированного образа его практически невозможно встретить в классическом вьетнамском искусстве. В современных фильмах ужасов, например, в картине «Bóng Đè» (2022), создатели предлагают собственные визуальные интерпретации этого феномена.

Главная функция: Духи Bóng đè и Ma đè являются прямым и безоговорочным олицетворением и традиционным объяснением сонного паралича. Считается, что появление призрака (ma) или давящей тени (bóng) во время сна вызывает все характерные симптомы.
Во время приступа, в соответствии с названием, человек ощущает, как некая сила (призрак или тень) садится на него или давит на грудь, вызывая чувство удушья, сильную тяжесть и полную невозможность пошевелиться или закричать.
Дух может проникнуть в спальню, чтобы напасть на спящего, особенно если тот спит в неправильной позе.

Способы «защиты» от духов делятся на традиционные (частично утраченные) и современные, которые по сути являются медицинскими рекомендациями по выходу из приступа.
Изменение позы для сна: Один из самых распространенных советов — не спать на спине, так как эта поза считается наиболее уязвимой для нападения. Это также и вполне рациональная рекомендация, так как сон на спине действительно повышает вероятность сонного паралича.
Правильное поведение во время приступа: В народной традиции и современных руководствах советуют: сохранять спокойствие и не поддаваться панике. Пытаться пошевелить пальцами рук или ног или поморгать. Сосредоточиться на ровном и глубоком дыхании и постараться расслабиться.
Магическая защита: В прошлом, вероятно, существовали и более ритуализированные методы, такие как ношение амулетов или чтение молитв, однако в доступных источниках они подробно не описаны.

Источники информации
Сайты вьетнамских больниц и клиник (Vinmec, Medlatec, vnexpress), где дается научное объяснение bóng đè и приводятся традиционные названия.
Кинематограф: Фильм ужасов «Bóng Đè» (2022, также известен как «The Ancestral»).
Музыка: Песня «BÓNG ĐÈ» исполнителя Xesi.

14. БУ ГАТТАТ (Марокко)

Бу Гаттат (араб. بو غطاط, Bū Ghaţţāţ) — общепринятое написание в марокканском диалекте арабского языка.
Бу Раттат (англ. Bou Rattat) — вариант написания и произношения, встречающийся в англоязычных источниках.
Бу Гаттат (фр. Boughattat) — вариант, используемый во франкоязычных источниках.
Бу Гаттат (араб. ابوغطاط) — ещё один вариант в арабском языке.
Бу Теллис (араб. بو تلس, Bū Telles) — ещё одно местное название.

Происходит от марокканского арабского глагола «гъатт» (غَطّ), означающего «покрывать», «окутывать», «накрывать». Поэтому имя «Бу Гаттат» (буквально «Отец покрывания») можно перевести как «Тот, кто покрывает (накрывает)». Это описание точно отражает ощущение паралича, когда человек чувствует, что его тело накрывает и придавливает невидимая тяжесть.

Регион распространения географический и этнический: Королевство Марокко в Северной Африке, среди марокканцев (арабское и берберское население).

Культура и историческая эпоха: является частью марокканской народной культуры, уходящей корнями в арабо-исламские верования в джиннов (الجن). Традиция жива и сегодня: для большинства марокканцев это реальное объяснение ночных кошмаров.

Внешность Бу Гаттата не детализирована, в фольклоре нет единого устоявшегося визуального образа: облик остаётся размытым, так как жертва во время приступа не может пошевелиться. Фокус смещён на ощущение невыносимой тяжести, удушья и жуткого присутствия.
Антропоморфная фигура: иногда описывается как смутный человеческий силуэт, неопределённая тень, давящая на грудь.
Сущность, а не чудовище: воспринимается как безымянная, но злая сила (джинн) — скорее сущность, чем монстр с рогами и клыками.
Современная интерпретация: В фильмах ужасов (например, «Ашура») образ трансформируется в человекоподобного монстра, охотящегося на детей.

Существо является олицетворением ночного кошмара, чья единственная цель — нападать на спящих: ночной демон, активизирующийся во время сна. Считается, что он «приходит» из потустороннего мира джиннов. Согласно поверьям, Бу Гаттат проникает в спальню и садится на грудь спящему, наваливаясь всей своей тяжестью. Это вызывает ощущение удушья, сковывающего страха, полную обездвиженность и галлюцинации, что полностью совпадает с клинической картиной сонного паралича.
Связь с сонным параличом прямая и исчерпывающая. «Бу Гаттат» — это культурно обусловленное название самого состояния в Марокко.

Защита основана на исламских и магических традициях:
Религиозные обереги: Ношение амулетов с аятами из Корана и использование соли (в мусульманских культурах часто считается очищающим средством).
Ритуалы изгнания (Рукья): Чтение специальных молитв (рукья) для изгнания злых джиннов и окропление дома святой водой (земзем).
Поведенческие меры: Самый простой способ — изменить позу во время сна (особенно стараться не спать на спине). Если приступ уже начался, попытаться пошевелить мизинцем или прочитать молитву про себя.

Источники информации
Статья ««Boughattat», ce monstre de la nuit» в марокканском издании Aujourd’hui le Maroc (2009), подробно описывающая культурный феномен.
Статья «ما هو الجاثوم أو شلل النوم؟» на Hespress.com, объясняющая явление с медицинской точки зрения.
Марокканский фильм ужасов «Ашура» (2018), где демон Бугатат (Bougatate) является антагонистом

15. ВАРИПНАС (Греция)

Врахнас / Вра́хнас (Βραχνάς)
Варипнас / Варюпна́с (Βαρυπνάς)
Варипнас (Varypnas) — один из вариантов транслитерации.

Этимология этих названий связана с корнями, описывающими состояние удушья и тяжести:
«Врахнас» (Βραχνάς) образовано от греческого βραχνός (vrachós), означающего «хриплый», «осипший», что напрямую указывает на ощущение затрудненного дыхания и удушья во время приступа.
«Варипнас» (Βαρυπνάς) происходит от сочетания слов βαρύς (varýs — тяжелый) и πνοή (pnoí — дыхание), что в совокупности означает «тяжелое дыхание», «одышка».

Регион распространения географический: повсеместно на территории Греции и Кипра.

Этнический и культурный: Греческая и кипрская народная культура. Эти верования уходят корнями в дохристианские времена и сохранялись на протяжении веков как часть народных преданий и суеверий.

Историческая эпоха: Названия «Врахнас» и «Варипнас» зафиксированы в фольклоре с XIX века и остаются общеупотребительными в народной традиции вплоть до наших дней.

Врахнас/Варипнас: Как правило, описывается не столько визуально, сколько функционально — как неведомая сила, давление или демоническое присутствие, которое наваливается на спящего.

Среда обитания: Ночь, мир сновидений, спальня спящего человека.

Это существо является прямым олицетворением и традиционным объяснением феномена сонного паралича. Согласно народным верованиям, «Врахнас» незаметно проникает в спальню и садится на грудь спящему. Своим весом он давит на грудную клетку, вызывая удушье и полную обездвиженность. Человек просыпается, но не может пошевелиться или позвать на помощь, что в точности соответствует симптомам медицинского состояния сонного паралича. Эта интерпретация помимо прочего описывается как паралич из-за «сверхъестественного бремени» на груди.

В греческой народной традиции существует ряд рекомендаций, чтобы предотвратить нападение «Врахнаса» или избавиться от него:
Изменение позы: Сон на боку или на животе, так как считается, что дух давит на человека, который спит на спине.
Молитвы и обереги: Чтение молитв перед сном и ношение крестика или других освященных религиозных символов.
Магические практики: В прошлом люди могли обращаться к священнику для чтения специальных молитв об изгнании или использовать различные народные средства (например, положить нож под подушку).

Источники информации
Kurou, D., & Avdi, E. (2017). «Διερεύνηση της Εμπειρίας της Υπνικής Παράλυσης σε Νέους Αστικών Κέντρων της Ελλάδας» (Исследование опыта сонного паралича у молодых людей в городских центрах Греции).
Сборник «Paradoseis» (1904) Н. Политиса: Содержит главу о «Vrachnas», описывающую существо, которое душит спящих людей.

16. ВОРОН-МОКЕР (чероки)

Ворон-Мокер (Raven Mocker) — наиболее распространенное название.
Ка’лану Ахкели’ски (Kâ’lanû Ahkyeli’skï) — аутентичное имя на языке чероки (ᎪᎳᏅ ᎠᏰᎵᏍᎩ), дословно — «подражатель ворону».
Калона (Kalona) — краткая форма имени.
Цундиге’ви (Tsundige’wi) — буквально «Тот, кто закрывает свое лицо».

Имя Kâ’lanû Ahkyeli’skï напрямую связано с его главным умением — подражать жуткому крику ворона. Этот крик служит как предзнаменованием смерти, так и инструментом для наведения ужаса на жертв. Название также подчеркивает его сущность «имитатора», который, крадя жизни, становится их бездушной копией.

Регион распространения географический и этнический: Юго-восток США (историческая территория племени чероки в таких штатах, как Северная Каролина, Теннесси, Джорджия и Алабама).

Культура и историческая эпоха: фигурирует в устной традиции народа чероки с древнейших времен и по сей день. Наиболее авторитетным собирателем мифов чероки в XIX веке был этнограф Джеймс Муни (James Mooney), который и записал многие истории о Вороне-Мокере.

Образ Ворона-Мокера переменчив и имеет несколько форм. Земной облик: Обычно выглядит как дряхлый, иссохший старик или старуха. Эта физическая немощь парадоксальным образом выдает его возраст — он стар, так как присвоил себе множество жизней.
Ночной облик: Преследуя жертву, мечется по ночному небу в огненной, метеороподобной форме, с раскинутыми, словно крылья, руками и сверкающими искрами. Полёт сопровождается звуком сильного ураганного ветра.
Невидимый режим: во время самой кражи жизни Ворон-Мокер становится полностью невидимым, оставаясь доступным лишь взору могущественных знахарей.
Может быть как мужчиной, так и женщиной.

Классических изображений в искусстве чероки не сохранилось; в массовой культуре чаще всего представляется как человекоподобная фигура, окутанная тьмой, с пылающими глазами. Современные художественные интерпретации можно встретить на специализированных ресурсах по мифологии.

Живой колдун или ведьма, заключившая сделку с темными силами ради бессмертия. Он продлевает свою жизнь, крадя остатки жизненных лет у умирающих. Обычно действует в одиночку или, по некоторым данным, в группе. Нападение включает в себя элементы, характерные для сонного паралича. Ворон-Мокер проникает в дом умирающего и набрасывается на жертву, которая часто находится в состоянии между сном и бодрствованием, вызывая удушье, давление на грудь и полную беспомощность.
Атакует, чтобы украсть сердце жертвы и тем самым поглотить оставшиеся годы её жизни. Считается, что после ритуального убийства Ворон-Мокер может принять облик умершего и даже вернуться к его семье.
Его жуткий крик, разносящийся над домом, служит верным предзнаменованием того, что кто-то в округе скоро умрет.

Защита была прерогативой знахарей и заключалась в следующем:
Распознавание: Знахарь мог увидеть истинную форму Ворона-Мокера, когда он становился невидимым для обычных людей.
Ритуалы и песнопения: проводились сложные обряды с использованием священных формул для охраны постели больного и даже могилы от нападения.
Сила знания: считалось, что если обычный человек узнает Ворона-Мокера в его истинном обличье, то сам колдун умрет в течение семи дней.

Источники информации
Академическое исследование «Myths of the Cherokee» (Джеймс Муни, 1900), в котором впервые были задокументированы эти верования.
Легенды, предания и сказания: Сборники мифов и сказок чероки, включая «The Raven Mocker» Хью Пендекстера.
Изобразительное искусство: «Tears for Mother #1» (Джон Гатри), «Raven Mocker» (Джефф Бартлетт), современные интерпретации на DeviantArt и Pinterest.
Современная культура: Упоминания в романе «Raven Mocker» Дона Колдсмита (1990), литературной премии «Raven Mocker Award» (2003), а также в образе Полуночника (Mothman) из серии SCP

17. ВУБАР (чуваши)

Вубар (чувашское Вупăр) — злой дух, ассоциируемый с ночным удушьем, кошмарами и сонным параличом. Это один из ключевых персонажей чувашской демонологии, отражающий интерпретацию физиологических состояний через призму мистики.

Название происходит от общетюркского корня уб/уп/оп — «проглотить», «жадно сожрать». Аналоги встречаются в татарском (убыр — «колдунья»), башкирском (убып ал — «засосать»), турецком (обур — «ведьма») языках. В славянские языки слово проникло как «упырь».
Вубары возникают из старух-колдуний (*ийе*), которые с помощью магии превращаются в духов, чтобы восстанавливать здоровье, высасывая энергию спящих. Иногда их насылают враги через порчу.

Вубар не имеет фиксированного облика и способен к трансформации: обычно это серое бесформенное облако с парой светящихся глаз. Иногда он принимает облик животных (кошка, огненный змей), людей или предметов. Мужчин душит в образе девушки, женщин — в виде мужчины. После того, как морок спадает с человека, существо может превратиться в чёрный предмет (лоскут войлока, валенка), который нужно сжечь, чтобы навредить колдуну, управляющему духом.

Основное проявление выражено в том, что он давит на грудь спящего, вызывая удушье (*вупăр пуснă — «вубар давил») и паралич. Жертва не может пошевелиться или позвать на помощь, ощущает панику и присутствие враждебной сущности.
Также он наводит порчу (вупăрлă хаяр — «зло вубара»), приводящую к болезням у людей и животных. Может мучить даже телят рядом с коровой. В чувашской мифологии у него есть и космогоническая роль: он пожирает Солнце или Луну, вызывая затмения. Чуваши верили, что тёмная часть светила — уже съеденная область.

Чувашские ритуалы защиты от Вубара включали:

Крики: если жертва хрипит, родственник должен крикнуть: «Турă, ку çынна мĕн пулнă?» («Боже, что с этим человеком?»). Вубар пугается и исчезает.
Применялась предметная магия: выбрасывание горсти золы со словами: «Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп!» («Вубар, не возвращайся, сыплю огненную золу!»), а также сжигание найденных чёрных предметов (войлока), чтобы покалечить колдуна.
В поздний, уже христианский период крещёные чуваши клали крест в рот или его привязывали ко лбу, а также … нюхали пот между пальцами ног перед сном.
Что касается космогонии, то в качестве защиты от затмений чуваши пугали вубара криками, стреляли из лука, бросали в небо горящие поленья или насыпали золу на подоконник.

Источники и литературные упоминания

Академические работы:

Этимологический словарь чувашского языка В.Г. Егорова (1964) — анализ происхождения слова.
Книга венгра Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры» (1908) — записи о ритуалах.
Исследования А.К. Салмина по чувашской мифологии (конец XX в.).
Фольклорные своды:

Чувашский эпос «Улып», включивший мифы о вубаре
Книга М.Н. Юхмы «Древние чувашские боги и герои» (1996) — литературная реконструкция, где вубар трактуется как «прожорливая старуха, обиженная на богов»
Современные интерпретации

Рассказ «Ночной ужас» Г. Чумакова (на портале Author.Today), где вубар описан через личный опыт сонного паралича.
Художественные проекты вроде выставки «Урман. Уход в лес» (Диди-галерея), где вубар упоминается среди других духов Поволжья.
Вубар — уникальный образ чувашской демонологии, синтезирующий архаичные верования (оборотничество, порча) и космогонические мифы (поедание светил). Его дуализм между мистическим существом и медицинским феноменом подчёркивает, как культура объясняет непонятные явления.

18. ГАВИ-НУЛИМ (Корея)

Основное название: 가위눌림 (произносится как «кави-нуллим» или «гави-нулим»).
Глагольная форма: 가위에 눌리다 («кавие нуллида») — «быть придавленным ножницами».
Изначальный смысл названия со временем претерпел интересную трансформацию:
Современное значение: Буквально переводится как «придавленный ножницами». Такая трактовка возникла из-за омонимии: слово «кави» в современном языке означает «ножницы».
Исконное значение: На самом деле, «кави» — это искажённое древнекорейское слово 가오 (гао), которое означало «демон» или «злой дух». Таким образом, первоначальный смысл фразы «кавие нуллида» был «быть придавленным демоном». Эта древняя традиция объяснения сонного паралича прослеживается в текстах, созданных сразу после изобретения корейского алфавита (XV век), а также в медицинском трактате «Тонгуйбогам» («Зеркало восточной медицины»).

Вера в Гави распространена по всей территории Корейского полуострова (Южная и Северная Корея) и является частью традиционной народной культуры. Это поверье, уходящее корнями в древние шаманские и анимистические традиции Кореи, сохранилось и в современном индустриальном обществе.

У корейского духа сонного паралича нет единого, общепринятого облика. Его внешность вариативна и во многом зависит от личного опыта и культурного бэкграунда человека.
Бесформенная тень: чаще всего его описывают как тёмный, бесформенный силуэт, сгусток тьмы или тень, что отражает его природу аморфного злого духа.
Антропоморфный образ: В некоторых рассказах фигурирует человекоподобная фигура в плаще и шляпе, иногда с неясными чертами лица.
Классический призрак (квисин): Иногда Гави ассоциируется с классическим образом корейского призрака — женщины с длинными распущенными волосами, одетой в белое.

Главная и единственная функция Гави — нападение на людей во время сна. Его «визит» полностью соответствует симптомам сонного паралича: Жертва просыпается, но обнаруживает, что её тело полностью обездвижено. Пошевелить можно разве что глазами. Возникает ощущение сильной тяжести, будто кто-то давит на грудь или лежит сверху. Нападение сопровождается сильным чувством страха, который парализует волю. Человек может видеть зловещие тени, слышать странные звуки или шепот. Всё это — проекция страха на реальность.
Как и многие другие подобные духи, считается, что Гави питается страхом или жизненной силой своей жертвы, оставляя её после пробуждения разбитой.

В традиционных верованиях существует два основных способа противостоять Гави:
Молитва: считается, что единственный способ остановить демоническую активность Гави — это начать молиться.
Распространён практический совет спать на боку, а не на спине. Считается, что в такой позе Гави не может напасть.

источники:
Naver Premium Content: Статья «가위눌림(3) — 수면 마비와 귀신의 만남».
Блог Abigbowloflife: Личный рассказ «가위 (Gawi)».
The News Lens (關鍵評論網): Статья о происхождении термина.
Hidoc (news.hidoc.co.kr): Статьи о причинах и методах борьбы с параличом.

19. ДАБ ЦОГ (хмонги)

Dab — означает «злой дух» или «демон» на языке хмонг.
Tsog — возможно, связано с ночным временем или удушьем.

Географический и этнический регион распространения: Народ хмонг (Hmong), проживающий в горных районах Лаоса, Вьетнама, Таиланда, а также среди беженцев хмонг в США.

Историческая эпоха: Традиционные верования сохраняются до сих пор. Особую известность феномен получил в конце 1970-х — начале 1980-х годов, когда среди хмонгских беженцев в США произошла серия загадочных ночных смертей.

Описание внешности Даб Цог варьируется, но его образ всегда зловещ и пугающ:

Тёмная фигура: наиболее распространённое описание — это тёмный, бесформенный силуэт, приближающийся к спящему. Один из очевидцев описывал свой опыт как приближение чего-то тёмного, которое медленно наваливалось на его ноги и грудь.

Уродливая старуха (Dab Tsuam): В некоторых версиях Даб Цог предстаёт в образе отвратительной, похожей на хаг женщины, которая, как и европейская Мара, садится на грудь жертвы.

Волосатое чудовище: согласно другим источникам, этот дух описывается как покрытое шерстью существо, похожее на животное, с острыми клыками и длинными когтями. Считалось, что, если коготь или клык этого монстра вонзается в тело жертвы, она умирает мгновенно.

Эта многовариантность внешности характерна для фольклорных персонажей: сам страх и ощущение «паралича» воли в момент ужаса могут создавать уникальные визуальные образы у каждого, кто пережил это состояние. Даб цог — это ночной демон, который нападает на спящих, вызывая сонный паралич и ощущение удушья.

Связь с синдромом внезапной ночной смерти (SUNDS): В период с 1977 по 1982 год среди хмонгских беженцев в США было зарегистрировано 117 случаев внезапной ночной смерти здоровых молодых мужчин (средний возраст 33 года). Смертность достигала 92 на 100 000 человек. Медицинские исследования выявили, что у этих мужчин была генетическая предрасположенность к сердечной аритмии (синдром Бругада).
Однако медицинский антрополог Шелли Адлер установила, что вера в даб цог и вызванный им смертельный ужас во время эпизода сонного паралича служили триггером, запускавшим фатальную аритмию у предрасположенных людей. Это считается классическим примером эффекта ноцебо — «вредоносного» самовнушения.

Феномен демонстрирует, что вера в демона может быть настолько сильной, что приводит к летальному исходу.

Наиболее полное и известное исследование связи Даб Цог с загадочными смертями провела медицинский антрополог Шелли Р. Адлер (Shelley R. Adler). Её работа, начатая как докторская диссертация в 1991 году, стала основой для понимания этого явления.

20. ДОМОВОЙ (славяне)

Домовой (рус.), Домовик, Доможил, Суседко, Хозяин, Дедушка.
Варианты у других славян: у белорусов «хатник», у украинцев «хатний дідко», у поляков «хованец», у чехов «скржитек».

Происходит от слова «дом», что напрямую указывает на его среду обитания и роль покровителя жилища.
Регион распространения: повсеместно у восточных славян (русские, украинцы, белорусы), а также у западных и южных славян.

Домовой не имеет чётко определённой внешности. Чаще всего его представляли как маленького, низкорослого старичка, покрытого шерстью и очень похожего на хозяина дома. Волосатость считалась признаком достатка, а асимметрия (например, один глаз или ухо больше другого) подчёркивала его связь с потусторонним миром.

Домовой — это двойственный дух: он и покровитель дома, и его грозный судья.
Живёт за печью, под порогом, на чердаке или в конюшне.

Поведение у домового двоякое:

Добрый хозяин. Если домовой доволен, он предупреждает о несчастьях, помогает по хозяйству и ухаживает за скотом.
Каратель. За непочтение может шуметь, бить посуду, щипать до синяков, а также душить во сне.
Считалось, что домовой наваливается на грудь спящему, вызывая чувство тяжести и удушья, а также полную невозможность пошевелиться. Это нападение могло быть как предупреждением о грядущих событиях, так и наказанием.

Защита выражается в уважительном отношении: к домовому обращались с почтением, оставляли угощения и избегали ругани в доме.
Сон на боку: В народе заметили, что приступ чаще случается у тех, кто спит на спине, поэтому советовали менять позу

Источники приводить не буду в силу их многочисленности для своей аудитории.

21. ДУКАК (эфиопия)

Dukak (основной вариант).
ዱካክ (написание на амхарском).
Duqaq (вариант транслитерации, встречающийся в некоторых источниках).

Слово «Dukak» в амхарском языке имеет два основных значения. Вне контекста расстройств сна оно означает «депрессия» или «подавленность». Однако в медицинском и культурном контексте оно обозначает конкретное ночное состояние. Некоторые исследователи рассматривают его как антропоморфное олицетворение чувства угнетённости, связывая это состояние с синдромом отмены стимулятора ката.

Регион распространения географический и этнический: Эфиопия, особенно среди амхароязычного населения, для которого амхарский язык является официальным.
Историческая эпоха и культура: Дукак является частью как традиционных верований, так и современной народной медицины, особенно в контексте употребления ката. Он широко известен среди потребителей ката, медицинских работников и обывателей в эндемичных регионах.

Дукак не обладает фиксированным, устоявшимся образом: это злой дух (Evil Spirit). В общем смысле его описывают как демона, который вселяется в человека.
Персонифицированная сущность: В описаниях синдрома отмены ката, дукак предстаёт как злой дух, который наказывает людей за то, что они бросили жевать кат или пренебрегают его употреблением.

Дукак напрямую связан с переживанием сонного паралича, особенно в контексте прекращения употребления ката.
Его действия вызывают паническое чувство нехватки воздуха, сопровождающееся ощущением сдавливания шеи и груди, возникающее вскоре после засыпания. Люди также описывают ощущение, будто их «пригвоздило» к кровати, что полностью напоминает сонный паралич. Некоторые ассоциируют это состояние с головокружением.
Связь с отменой ката: Это явление наиболее заметно в течение первых 1–2 недель после прекращения ежедневного употребления ката. Употребление ката широко распространено в Эфиопии.

Уникальная метафора: Многие пациенты независимо друг от друга описывают это ощущение как «нахождение в бутылке» (being trapped in a bottle). В некоторых источниках говорится, что дукак может помещать свою жертву в бутылку и трясти её в качестве наказания.

Источники информации
Swart, B. (2023): «Dukak — a pathognomonic symptom of khat withdrawal?». Это ключевое медицинское исследование, опубликованное в журнале Psychopharmacology, подробно описывающее синдром.
Kennedy et al. (1980-е): Этнофармакологический обзор, описывающий яркие сны с ощущением удушья после прекращения употребления ката.
Статья «Sleep Paralysis- A Nightmare Spirit» на AfriQtalk Diaspora: Подробно описывает верования, связанные с дукак.
«Dukak: Nocturnal Invasion» (Джулиан К. Драммонд): Роман, название и сюжет которого основаны на эфиопских поверьях о блуждающих духах, овладевающих людьми во сне.

22. ЗМОРА (славяне)

Змора: мифическое существо славянской демонологии (также мара, кикимора, ночница) — персонаж низшей мифологии западных и восточных славян, связанный с ночным удушьем, кошмарами и сонным параличом. Это существо воплощает архаичные представления о вредоносных духах, атакующих людей во сне.

Название восходит к праславянскому корню mor- («смерть», «умирать»), родственному словам морить, смерть, морок. Отсюда варианты: польск. zmora, чеш. můra, рус. змора, мара, укр. мара.
В разных диалектах слово обозначает:
Призрак (рус. «мара водит» — о заблудившемся человеке),
Кошмар (болг. марава — «кошмар»),
Душителя (белор. мара — дух, мучающий спящих).

Змора описывается как аморфное существо, способное менять облик: в бестелесной форме она выглядит как тень, туман, чёрное облако, проникающее через щели или замочные скважины. Может иметь антропоморфные черты: старуха с косматыми волосами (рус. северные губернии), девушка в белом, расчёсывающая волосы (украинские поверья), безликая фигура с вытянутыми конечностями (белорусские источники). Также иногда приписываются животные формы: превращается в кошку, лягушку или насекомое, чтобы незаметно подобраться к жертве.

Что приписывается этому существу:
Ночные атаки: Садится на грудь спящего, вызывая удушье («змора давила»), паралич и ощущение присутствия злой силы, насылает кошмары, заставляя жертву метаться во сне.
Путает пряжу, рвёт ткацкие нити (особенно если хозяйка оставила работу без молитвы), вредит скоту: душит телят, «отбирает молоко» у коров.

Она невидима для большинства людей; её могут видеть младенцы или животные.
Вселяется в дома через предметы, подброшенные колдунами (обрывки ниток, угли).
Чаще преследует подростков, молодожёнов и тех, кто спит на спине.
Считалось, что змора — душа живого человека (колдуна или «рождённого в сорочке»), выходящая ночью из тела.

Славянские ритуалы защиты включали:
Железный нож под подушкой, ветка рябины у окна.
Вывернутая одежда или перевёрнутые стулья — чтобы запутать духа.
Молитвы и заговоры: «Святой Георгий, отгони змору от порога!» (русский заговор из Архангельской губ.).
Запрет спать лицом вверх, оставлять открытыми окна на ночь, работать после заката.

Литература:
С. В. Максимов «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903): Описаны случаи атак зморы в русских деревнях, методы защиты.
Е. Е. Левкиевская, «Славянские древности» (2004): Анализ термина мара/змора в контексте общеславянской демонологии.
Л. Н. Виноградова, «Славянская народная демонология» (2001): Сравнительный анализ зморы с аналогичными духами (польская zmora, чешская můra).
Н. Я. Никифоровский, «Нечистики» (1907): Белорусские поверья о зморе как духе, «высасывающем силы».
Этимологический словарь славянских языков (1990): Реконструкция праславянского корня \mar-.

Змора — архетипичный образ **ночного душителя** в славянской мифологии, синтезирующий: Страх перед непонятным (физиология сна), табуирование нарушений (ритуальные запреты), персонификацию зла (колдовство, связь с умершими).

23. ИНГУМА (баски)

Ингума (исп. и баск. Inguma). Встречается также вариант Ингумако ацоа (Ingumako atzoa).

В мифологии басков явление, соответствующее сонному параличу, связывают с существом по имени Ингума (Inguma).
«Ингума» в баскском фольклоре происходит от латинско-романских источников, вероятно, связан с латинским incubus или похожей формой, обозначающей призрачную сущность, которая «лежит» или угнетает во время сна.

Распространен географически и этнически в стране Басков (Эускади), исторический регион на севере Испании и юго-западе Франции в баскской культуре. Баскская (эускальская) мифология и народные верования, являющиеся одними из древнейших в Европе и слабо связанными с соседними культурами.

Исторически он соотносится с дописьменной эпохой и более поздней народная традиция, которая сохраняется в сельской местности до Нового времени.

Конкретное описание внешности Ингумы в источниках отсутствует. Упоминается лишь, что это мифологический персонаж.
Основная и, судя по всему, единственная функция Ингумы — вызывать сонный паралич:

Он появляется ночью в домах, когда люди спят и сдавливает горло спящего, затрудняя дыхание и вызывая ужас.

По своей среде обитания связан исключительно с ночным временем и жилищем человека.

Более широкие функции: В найденных источниках другие функции не описаны.

Чтобы избежать агрессии этого духа, в регионе Эспелета существует традиционный обычай произносить следующую магико-религиозную формулу:

Начало цитаты«Ингума, он наймет билдур,
Джинкоа и эта Андре Мария
Арцентиат лагун;
Зеруан изар, люрреан белар, костан заяц,
Хек гузтиак кондату арте
Эхаидела нереганат агер».

Ингума, я не боюсь тебя. Я принимаю Бога и Пресвятую Деву Марию как своих защитников. Звезды на небе, трава на земле, песок на берегу – пока я не пересчитаю их все, не являйтесь мне.

В Саре используют другую формулу:

Начало цитаты«Ингума ошибается,
Эз ниок наймет бельдурреса,
Иисус диат айта,
Ама Бирджина ама,
Зеруко айнгеру и эта саинду гузтиак стражник».
~
Нищая, я тебя не боюсь. У меня Иисус — отец, Дева Мария — мать, и все святые и ангелы небесные — мои хранители.

Также в баскской мифологии существует Гауарги — ночной дух, которого призывают в Иторроце против нападений Ингумы.

упоминается в фильме «Ofrenda a la tormenta» ( «Жертвоприношение буре »), третьей части трилогии о Базтане Долорес Редондо, а также автором Терезой Бейн в Энциклопедии зверей и монстров в мифах, легендах и фольклоре, 2016

24. КАМАЗОТЦ (майя)

Камазотц (Camazotz) — одно из самых устрашающих божеств в пантеоне майя, бог-летучая мышь, олицетворявший ночь, смерть и жертвоприношение. В более широком контексте Мезоамерики летучая мышь часто ассоциировалась с тьмой, смертью и ритуальными жертвами.

Этимология и происхождение названия
Название происходит из языка киче (Kʼicheʼ) — одного из языков майя, на котором говорит народ киче в Гватемале.
Имя Camazotz образовано слиянием двух слов: kame, что означает «смерть», и sotz’, что означает «летучая мышь». Таким образом, дословный перевод — «летучая мышь смерти».
Варианты написания: В разных источниках встречаются варианты: Cama-Zotz, Sotz, Zotz. В испаноязычных текстах можно встретить написание Camazot.

Внешний вид и описание
Иконография Камазотца довольно разнообразна и менялась от культуры к культуре, но основные черты сохранялись.
Его изображали как существо с человеческим телом и головой летучей мыши. Это антропоморфное (человекоподобное) чудовище с головой летучей мыши-вампира.
Голова: характеризовалась большими, хорошо сформированными ушами и особым носовым придатком (как у листоносых летучих мышей), который в искусстве сапотеков часто изображали в виде лезвия из обсидиана или кремня.
Пасть: из уголков рта торчали треугольные зубы (клыки). В изображениях сапотеков язык часто высунут наружу.
Тело было мускулистым, покрытым темной шерстью. Пальцы рук оканчивались длинными когтями, а между руками и телом были натянуты кожистые крылья, позволяющие летать.
В некоторых описаниях у него звериные (звериные) ноги с когтями, чтобы висеть вниз головой.
На изображениях у Камазотца часто подчеркнуты гонады, что указывает на его связь с сексуальной силой и плодородием, а также могуществом.
Изображения Камазотца можно найти в музее Копана (Copán) в Гондурасе, а также в ацтекских кодексах на сосудах, курильницах и свистках.

Временной и территориальный ареал распространения мифа
Миф о Камазотце был распространен на огромной территории Мезоамерики.
Культ существа с телом человека и головой летучей мыши зародился около 100 г. до н.э. у сапотеков в Оахаке (современная Мексика). Позже этот образ был заимствован майя, особенно народом киче из Гватемалы, которые отождествили его со своим богом огня Zotzilaha Chamalcan. Таким образом, культ распространился на территорию современных мексиканских штатов Чьяпас (где до сих пор живут потомки майя — цоцили, чье имя означает «люди летучей мыши»), а также Гватемалы, Белиза, Сальвадора и западной части Гондураса.
Корни мифа уходят в доклассический период (около 100 г. до н.э.), а расцвет приходится на классический (200–900 гг. н.э.) и постклассический периоды, когда был создан эпос «Пополь-Вух».

Основные функции и связь с сонным параличом
Прямых указаний на то, что Камазотц «душит» спящих, в источниках нет. Однако его функции и атрибуты идеально вписываются в мифологическое объяснение феномена сонного паралича.
Многие исследователи считают, что прообразом Камазотца послужила вампировая летучая мышь (включая гигантского ископаемого вида Desmodus draculae), которая питается кровью и может нападать на спящих животных и людей. Этот аспект «ночного хищника», прокусывающего шею, идеально коррелирует с ощущением удушья и давления на горло.
Камазотц — ночное существо, обитающее в пещере («Доме летучих мышей») в преисподней Шибальбе. Его появление связано с тьмой, когда человек наиболее уязвим. Атака Камазотца направлена на шею и голову, что напрямую перекликается с ощущением нехватки воздуха, сдавливания горла и паралича, который не позволяет пошевелиться и защитить себя. Функция «кровопийцы» связывает его с представлениями о существе, которое высасывает жизненные силы из спящего человека, вызывая чувство истощения и слабости после пробуждения — частый спутник сонного паралича.

Сведений о конкретных ритуалах защиты от Камазотца в предоставленных источниках мало, но они косвенно вытекают из его природы.
В «Пополь-Вух» герои пытаются защититься от Камазотца, прячась внутри своих духовых трубок и стараясь не высовываться до рассвета. Это показывает, что главная защита — не попадаться ему на глаза и переждать ночь.
Поскольку Камазотц был божеством, которому требовались кровавые жертвы, способом «защиты» для общества было регулярное принесение жертв (людей или животных), чтобы умилостивить его и отвратить гнев от себя и своей общины. Это классическая модель взаимодействия с грозным божеством: дай ему то, что он хочет, и он не тронет тебя.
В классический период, когда летучая мышь ассоциировалась с болезнетворным колдовством, защитой могли служить контр-магические ритуалы, проводимые шаманами.

Камазотц — один из самых популярных мезоамериканских богов в современной массовой культуре.
В видеоигре «Smite» он представлен как играбельный бог, «Смертоносный бог летучих мышей» с вампирическими способностями. А в игре «Fate/Grand Order» это могущественный персонаж-зверь в сюжетной арке, посвященной Южной Америке.
В кинематограф и ТВ данный персонаж также представлен далеко не единожды, так он присутствует в «Майа и три война» как Измененный герой, восставший против злого бога Миктлана, в уже упоминавшемся «Victor and Valentino» он появляется как антагонист в одном из эпизодов сериала, а в Hellboy (2019) агент Эстебан Руис берет себе имя Камазотц, став вампиром-лучадором.
В 2014 году мексиканский скульптор Кристиан Пачеко создал бюст Камазотца в технике майяской резьбы для выставки, посвященной 75-летию Бэтмена. Из-за своей внешности и свирепого нрава Камазотца часто называют «прототипом Бэтмена» в мировой культуре.
Археологи и палеонтологи предполагают, что миф о Камазотце мог возникнуть не на пустом месте. В ареале обитания майя водился (и, возможно, дожил до наших дней) гигантский вампир Desmodus draculae, который был на 30% крупнее обычного вампира. Его ископаемые останки найдены в Мексике, Белизе, Венесуэле и Аргентине.

25. КАНА ТЕВОРО (фиджи)

Kani Tevoro — вариант, встречающийся в локальных текстах и описывающий состояние человека, одержимого злым духом.
Hold Down («Удержание», «Прижатие») — местное описание переживания, часто используемое на некоторых островах, таких как Таваруа.

Kana/Kani: В переводе с фиджийского означает «есть», «пожирать».
Tevoro: Это слово обозначает злого духа, демона или дьявола. Вместе словосочетание буквально переводится как «съеденный демоном» или «поедание демоном».

Географический и этнический регион распространения: Республика Фиджи, коренное население меланезийско-полинезийского происхождения.

Историческая эпоха и культура: Корни уходят в дохристианские времена, эпоху войн и ритуального каннибализма («na gauna ni tevoro» — время дьявола). Верования живы и сегодня, особенно в сельской местности.

Существует несколько вариантов восприятия:

Туманный демон: Чаще всего его описывают как окутанную туманом зловещую фигуру, которая наваливается на спящего.
Дух недавно умершего родственника: Очень распространена трактовка, что это призрак умершего родственника, который вернулся, чтобы завершить незавершенные дела, передать важную новость или просто «навестить».
Теневые существа (Наканакана): В более широком фиджийском фольклоре существуют Наканакана — высокие теневые силуэты с искаженными чертами, обитающие в лесах и безлюдных местах. Их появление вызывает чувство ужаса и паралича, что также может быть связано с этим явлением.
Конкретный женский дух: Согласно архиву фольклора, на острове Таваруа с «Hold Down» связывают призрак конкретной женщины, которая «делает это с гостями и жителями острова уже много лет».

Изображение: Визуализацию можно увидеть в клипе группы WAKE на песню «Kana Tevoro (Kania! Kania!)», где демон показан как «окутанная туманом фигура» среди гниющих черепов.

Поведение «Кана Теворо» напрямую связано с переживанием сонного паралича:
Демон буквально «поедает» жертву во сне. Восприятие иное, чем у западной «Мары»: акцент смещен с удушья (давления) на процесс пожирания или одержимости. Дух нападает на спящего, вызывая полную обездвиженность, чувство тяжести и необъяснимый ужас. Часто сопровождается учащенным сердцебиением и ощущением «вспышек белого света».

Защитные практики на Фиджи уникальны и включают в себя не сопротивление, а поощрение демона:
Ритуал «Каниа!»: если член семьи видел, что человека «ест» демон, он садился рядом и начинал повторять «Каниа! Каниа!» («Ешь! Ешь!»), чтобы побудить духа есть дольше и дать семье время поговорить с ним.
Общение с духом: пока дух «ел», с ним пытались заговорить, чтобы выяснить причину его визита или попросить его уйти.
Изгнание: Проснувшегося человека часто просили проклясть или выгнать духа, иногда буквально приказывая ему уйти или используя ругательства.

Научные работы:
Barbara Herr (1981): Исследование «The Expressive Character of Fijian Dream and Nightmare Experiences» — ключевой антропологический труд по снам и ночным кошмарам на Фиджи.
Университет Южной Калифорнии: Архив цифрового фольклора USC («Fiji Hold Down») с записью реального переживания.
Легенды, предания и сказания:

Изобразительное искусство и музыка:
Музыкальный клип группы WAKE: Песня «Kana Tevoro (Kania! Kania!)» с альбома «Devouring Ruin» (2020).

Художественная литература и кино:
The Spectator Archive (1918): Рассказы о демонах на островах Лау, где они по ночам «играли в мяч» с человеком.

26. КАРАБАСАН (турки)

Варианты: Карабасты, Карабасу, Карабасма, Гарабасма (тур. Karabasan).

Нападение Карабасана или само состояние паралича также называется «Кара-басты» («чёрное давление»).
Слово «Карабасан» составное и означает «чёрный давящий» или «чёрный наваливающийся»:
«Кара» (Kara) — «чёрный», «тёмный». В тюркской культуре чёрный цвет часто символизирует опасность, зло и потусторонние силы.
«Басан» (Basan) — форма от глагола basmak («давить», «наваливаться», «топать»), что точно описывает основное ощущение при сонном параличе.

Основной регион распространения: Современная Турция и регионы исторической Малой Азии (Анатолия).
Этническая принадлежность: Образ является частью тюркской народной традиции и известен также у других тюркских народов, например, азербайджанцев.

Связь с более древними культами: Карабасан считается одной из региональных форм более древнего духа Басты (Basty), корни которого уходят в общетюркскую мифологию Средней Азии.

У этого демона нет единого фиксированного облика — его вид может сильно различаться в разных историях. Чаще всего его описывают так:
Аморфная тень: многие представляют его как бесформенный чёрный силуэт или сгусток тьмы, который наваливается на грудь.
Страшная старуха (ведьма): В некоторых поверьях Карабасан предстаёт в облике уродливой старухи с длинными когтями.
Способности к оборотничеству: как и его архетип Басты, Карабасан способен принимать облик различных животных (кошки, собаки, змеи) или даже прекрасной женщины, чтобы обмануть и заманить свою жертву.

Карабасан — это ночной дух, чьё существование и действия полностью сосредоточены на атаке на спящих людей:

Считается, что он может проникать в дом через замочную скважину. Напав на жертву, Карабасан садится на грудь спящему. Его вес постепенно увеличивается, вызывая чувство удушья, панику и полную обездвиженность — то есть, классические симптомы сонного паралича. После нападения жертва просыпается в ужасе, не в силах пошевелиться.

Чтобы защититься от Карабасана, в турецкой традиции применяют как доисламские, так и религиозные практики:
Исламские методы: Чтение молитв (дуа), чтение Корана, ношение амулетов с аятами (муска).
Защита железом: более древний метод — положить под подушку нож или другой железный предмет, так как железо, по поверьям, отпугивает злых духов.

Научные работы:

Jalal, B., Eskici, H. S., Acarturk, C., & Hinton, D. E. (2021). «Beliefs about sleep paralysis in Turkey: Karabasan attack». Transcultural Psychiatry, 58(3), 414–426.

Мифология и фольклор:

Celal Beydili. «Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük» (Энциклопедический словарь турецкой мифологии). Yurt Yayınevi

27. КМОХ САНГКАТ (кхмеры)

Кмох сангкат (Khmaoch sângkât) — кхмерское название.
Буквально переводится как «призрак, который давит на вас»

Регион распространения: Камбоджа. Этническая принадлежность: Кхмеры.

сдавливает руками грудь или шею спящего на спине человека, затрудняя ему дыхание. Этот призрак информанты характеризовали по-разному: высокая черная бесформенная тень; красноглазая сущность с собачьими зубами, одетая в форму красных кхмеров и размахивающая ножом или дубинкой; обезьяноподобный демон и т. д.

Полностью соответствует феномену сонного паралича. Имеет прямую связь с рассматриваемым феноменом. Название само говорит о связи — «призрак, который давит».

Известен Кхмаоч Сангкат (Khmaoch Sângkât) — кхмерский профессиональный рестлер, который носит это имя.

28. КРИКСА (славяне)

Ночница (или Полуночница)
Крикса-Варакса (или Крикса-Плакса)
Крикливец (иногда)

Существительное Крик используется как для названия самого духа, так и для состояния ребенка.
Западные славяне иногда отождествляли её с Вештицей (балканская ведьма-оборотень).

Все имена происходят от славянских корней, описывающих ночь, беспокойство и звуки плача:
Крикса: происходит от глагола «кричать», что указывает на основное действие духа — вызывать у ребенка громкий, безутешный крик.
Ночница / Полуночница: происходит от слов «ночь» и «полночь», указывая на время активности духа.
Крикса-Варакса: «вараксать» в русских диалектах означает «пачкать, портить» (в том числе магически, порчей) или «говорить вздор».
Интересная деталь: Крикса — один из редких примеров, когда дух и средство защиты от него носят одно имя. Речь идет о «звезде-защитнице», которую также иногда называли Криксой.

География распространения: представления были широко распространены по всей восточнославянской территории. Сказания о криксе зафиксированы в Костромской, Тульской, Орловской, Курской областях и других регионах европейской части России.

Этнический состав: Восточные (русские, белорусы, украинцы), западные (поляки) и южные (болгары, сербы, хорваты) славяне.
Культурный контекст: Крикса была частью повседневной народной культуры. К ней относились не как к далекой легенде, а как к реальной угрозе для ребенка, от которой требовалась активная, бытовая защита.

Образ Криксы в народных поверьях был изменчив и не имел одного устоявшегося канона: это могла быть невидимая сила и чаще всего её представляли как нечто незримое, материализующееся в виде внезапного детского плача и беспокойства. Она могла носить зооморфные черты: её связывали с летучими мышами, червями, ночными птицами или блуждающими огнями. Также упоминался антропоморфный образ в виде женщины в черных одеждах, с длинными черными волосами.
Важный нюанс: Криксу называли существом неопределённого пола. Способность видеть её истинный облик давалась немногим, чаще дух оставался для человека ощутимым, но незримым.

Крикса была вредоносным ночным духом, чьи действия имеют прямые параллели с явлением сонного паралича:
Днём пряталась в «глухой лесной чаще, под пнями, корягами», а с наступлением темноты приходила к дому.
Её главной и практически единственной жертвой были дети, особенно новорождённые и некрещёные. Она могла стать причиной смерти, если её не изгнать.
Считалось, что Криксами становятся после смерти бездетные женщины-ведьмы или души девушек, которые мстят семьям за обиды.
Действия, похожие на сонный паралич: Крикса мучила ребенка, пока он спал: била, щипала, щекотала, душила, вызывала кошмары и бессонницу. Это состояние полной беспомощности перед ночным кошмаром очень напоминает переживания при сонном параличе.
Крикса питалась энергией страданий и плача ребенка, получая от этого силу.

Крикса была не просто пугалом, а мифологическим объяснением таких явлений, как синдром внезапной детской смерти (СВДС) и ночных истерик. Ей приписывали также возможность подмены детей (в колыбель подкладывали полено).

Защита от существа
Защита строилась на соблюдении строгих правил и проведении магических обрядов:
Никогда не качать пустую колыбель.
Не выносить ребенка из дома и не вывешивать его вещи после захода солнца.
Не оставлять открытыми окна и ставни на ночь.
Не купать ребенка в «ночной» воде (простоявшей на улице ночь).
Амулеты и обереги: В колыбель клали железные предметы (иголки), колючие травы (чертополох, полынь), корочку хлеба, а также тряпичную куклу, которая должна была отвлечь духа от ребенка.
Ритуалы изгнания: Если Крикса уже напала, проводили ритуал с заговорами, сопровождая его специальными действиями: чертили ножом кресты на косяках, лили кипяток на гребень, отрезали прядь волос ребенка и т.д.

Источники информации
Научные работы: С. М. Толстая. «Полесские поверья о ходячих покойниках» из сборника «Восточнославянский этнолингвистический сборник» (М.: «Индрик», 2001); А. Н. Афанасьев. «Поэтические воззрения славян на природу».
Легенды и предания: Записи этнографов XIX–XX веков, хранящиеся в архивах РАН и университетов.
Справочные издания: В. И. Даль. «Толковый словарь живого великорусского языка»; Энциклопедия «Славянская мифология» (М.: Эллис Лак, 1995); Русская Википедия (статья «Ночницы»).
Изобразительное искусство: Инна Ямина (InkYami). «Kriksa» (2015); Андрей Клименко. «Полуночница»

29. КХЬЯК (Непал)

Кхьяк (Khyak) — распространённое написание.
Кхья (Khyā) — краткая форма.
Кхьях (Khyāh) — вариант транслитерации с неварского языка.
Чьяк (Cyak) — альтернативное написание, встречающееся в некоторых источниках.
ख्याक (Devanagari) — написание на деванагари (непальский алфавит).

Атака кхьяка (attack of a khyaak) — распространённое в народе описание самого феномена сонного паралича.
В неварском языке (Nepal Bhasa) слово «кхья» (Khyā) напрямую переводится как «призрак» или «дух». Таким образом, название существа указывает на его природу — это дух или сверхъестественное существо.

Географический и этнический регион распространения: Основной ареал — долина Катманду в Непале, среда обитания народа невар (Newar), составляющего часть населения страны.
Культура и историческая эпоха: Кхьяк — ключевой персонаж неварского фольклора (Newari folklore), устных преданий и детских историй. Верования в него уходят корнями в древность и сохраняются до сих пор. По сей день в Непале его воспринимают как реальную сущность, объясняющую пугающие ночные происшествия.

Образ Кхьяка двойственен и включает в себя как безобидные, так и пугающие черты:
Основной облик: описывается как приземистое, волосатое и толстое существо, напоминающее обезьяну (ape-like creature).
Вариации окраса: считается, что Кхьяки бывают белого и чёрного цвета. Белый приносит в дом удачу и процветание, а чёрный, наоборот, символизирует зло и несчастья.
Обиталище: Домовые Кхьяки обычно живут в тёмных местах, таких как чердаки и тёмные кладовые. Согласно некоторым поверьям, они живут под лестницей.

Изображение: визуально представить Кхьяка можно благодаря маскам, используемым в традиционных неварских танцах, например, на фестивале Йенья (Yenya) в Катманду. Также изображения Кхьяков можно встретить на некоторых храмах, где они выступают в роли стражей. Эти образы запечатлены в работах этнографов и доступны для поиска в открытых источниках по запросу «Khyah dance mask» или «Khyak Newar».

Кхьяки боятся света и предпочитают тьму. Они населяют старые дома, особенно тёмные углы, чердаки и кладовки. По некоторым поверьям, их можно встретить на перекрёстках, где они могут вызывать болезни.

Роль Кхьяка в культуре неваров многогранна:

Вызывание сонного паралича: это его главная функция в контексте вашего вопроса. Считается, что чёрный Кхьяк нападает на спящих, садится на грудь и душит свою жертву. Описание его действий полностью совпадает с симптомами сонного паралича: человек просыпается, не может пошевелиться и чувствует удушье. Научное исследование в общине неваров подтвердило, что 63.6% опрошенных называют это состояние «атакой кхьяка».
Символ богатства и удачи: парадоксально, но белые Кхьяки считаются помощниками богини процветания Лакшми и охраняют мешки с монетами.
Озорство: их описывают как существ, которые любят по ночам пугать людей, но в целом они безвредны. Одно из поверий гласит, что они могут защекотать свою жертву до смерти.
Персонаж фольклора: Кхьяк — частый герой детских страшилок и сказок, где он выступает как символ добра и зла, помогая передавать культурные ценности.

Защита от существа
Способы защиты от Кхьяка сочетают в себе как древние суеверия, так и вполне практичные советы, близкие к медицинским рекомендациям:
Свет: Кхьяки, как считается, очень боятся электрического света.
Изменение позы для сна: Местные жители верят, что сон на спине делает человека более уязвимым для атаки. Смена позы во время эпизода также считается эффективным способом его прервать.
Магические и религиозные практики: к ним относятся чтение мантр перед сном, нанесение священного пепла (тики) на лоб и ношение амулетов. Также могут приноситься подношения для умиротворения духов.
Активное сопротивление: во время самого приступа считается, что нужно попытаться изо всех сил пошевелиться или закричать, чтобы «разбудить» тело.

Источники
Научные работы: Исследование Nishtha Kakshyapati (2018) «Perception and prevalence of sleep paralysis among adults of a Newar community in Bhaktapur district» напрямую связывает сонный паралич с верой в Кхьяка.
Легенды, предания и сказания: Подробное описание образа Кхьяка в неварской культуре представлено на портале Himalayan Cultures.

30. ЛА СИГУА (Гаити)

Ла Сигуа (La Cigua): основное название духа, вызывающего сонный паралич.
Ла Сигуапа (La Ciguapa): альтернативное название, также встречающееся в легендах.
Сигуапа (Siguapa) или Сигуайя (Ciguaya): региональные варианты названия.
La Cigua — ведьма, высасывающая душу.
Произношение: Си-Гуа-па (see-GWAH-pə).

Происхождение слова имеет доколумбовы корни и, вероятно, происходит из языка науатль: от слова «cihuatl», что означает «женщина». Таким образом, само имя указывает на женскую природу этого мифического существа.

Географически и этнически: Доминиканская Республика (остров Гаити) и некоторые районы Кубы.
Историческая эпоха и культура: Корни верований уходят в культуру коренных народов Карибского бассейна (тайно) и, возможно, были принесены с конкистадорами. Легенда жива до сих пор, многие местные жители утверждают, что видели её своими глазами.

В отличие от многих других подобных духов, Ла Сигуа обычно описывается не как тень или старуха, а как женщина-демон с внешностью роковой красавицы (succubus). Кожа смуглая, коричневая или темно-синяя. Волосы очень длинные, гладкие, блестящие, как грива, часто покрывающая всё тело. У неё длинные темные волосы, карие миндалевидные глаза и тонкие черты лица. Её главная отличительная черта — ступни, развернутые назад (pies al revés). Эта деталь делает её следы обманчивыми и символизирует её связь с потусторонним, «перевернутым» миром. Издаёт звуки, похожие на свист, хныканье или крик куропатки.

Среда обитания: Высокие горы и густые леса Доминиканской Республики.
Время активности: Ночной образ жизни (nocturnal).

Ла Сигуа проникает в дома по ночам, садится на грудь спящему и крадет его дыхание (steals their breath). Это классическое описание симптомов сонного паралича: давление на грудь, удушье и невозможность пошевелиться. Её называют «духом, который давит на спящих».
Заманивание мужчин: Ла Сигуа также заманивает одиноких путников в лес, соблазняет их, а затем убивает.
Воровство еды: Иногда она проникает в деревенские кухни, чтобы украсть еду (сало, мясо, кукурузу).
Предзнаменование смерти: В некоторых поверьях её считают предвестником смерти (omen of death).

Защита от существа
Поймать Сигуапу: считается, что единственный способ поймать её — это выследить ночью в полнолуние с помощью специальной черно-белой пятипалой собаки (perro cinqueño).
Соблюдать осторожность в лесу: Мужчинам рекомендуется не ходить в одиночку по лесам и горам ночью, чтобы не попасть под её чары.

Источники информации
Академическая статья о сонном параличе в журнале International Journal of Applied and Basic Medical Research.
Исследование «La ciguapa y el ciguapeo: Dominican Myth, Metaphor, and Method» в Duke University Press.

31. ЛИДЕРЕЦ (венгры)

Lidércnyomás — основное венгерское название феномена.
Lidérc — название основного демонического существа, вызывающего это состояние.

Варианты названий демона: lüdérc, lúdvérc, lederc, lidroc, lidröc, inglice.

Другие существа-виновники: boszorkány (ведьма), tündér (фея) или ördögszerető (дьявольский любовник/инкуб).

Lidércnyomás — дословно означает «давление лидерца». Слово состоит из двух частей: lidérc (имя духа) и nyomás (давление, нажатие), что полностью отражает главное ощущение при сонном параличе.
Lidérc — точное происхождение слова не установлено. В венгерском языке это обобщающее название для нескольких типов мифических существ, схожих по некоторым признакам.
Bosorkány (ведьма): интересно, что само слово boszorkány происходит от тюркского корня «bas-«, что означает «давить». Эта этимология указывает на глубокую древность ассоциации «давления на грудь» с колдовством.

Регион распространения географический и этнический: Территория исторической Венгрии и современной Венгерской Республики, а также регионы, населенные венграми за ее пределами (например, Трансильвания в Румынии). Является частью культуры венгерского (мадьярского) народа.
Историческая эпоха и культура: Термин фиксируется в венгерских источниках, начиная с XV века. Вера была широко распространена в крестьянской среде на протяжении веков и сохранялась вплоть до Нового времени, о чем свидетельствуют материалы процессов над ведьмами.

Сам дух лидерец (lidérc) — это многоликое и изменчивое существо. Его внешность напрямую зависит от формы, в которой он предстает: «чудо-цыпленок» (csodacsirke). Вылупляется из первого яйца черной курицы, которое человек высиживает под мышкой. Имеет вид цыпленка, но при этом является демоническим существом.

Форма «крошечного существа» (földi ördög — земляной дьявол): может быть найден в тряпках, коробках, бутылках или карманах старой одежды. Похож на маленького бесенка.

Форма «дьявольского любовника» (ördögszerető): часто появляется как огненный шар, блуждающий огонек или огненная птица. В этой ипостаси способен принимать человеческий облик, особенно часто — образ недавно умершего или горячо оплакиваемого родственника или возлюбленного. Также может принимать форму коня (на что указывают его лошадиные следы).

Главная функция лидерца — быть причиной «lidércnyomás» (сонного паралича). Считалось, что он наваливается на спящего всем телом, вызывая ощущение давления на грудь, удушья и полной обездвиженности. Ведьмы, по поверьям, использовали лидерца для того, чтобы насылать это состояние на своих жертв.

Лидерец — это демон, который в первую очередь привязан к своему хозяину (человеку, который его создал). Согласно поверьям, он живет у хозяина «на груди». Форма «дьявольского любовника» летает по ночам, проникая в дома через дымоходы или замочные скважины. Его присутствие приносит богатство, но ценой этого является истощение и болезнь хозяина, так как лидерец сосет его кровь или жизненную энергию.
Помимо этого, лидерец может выполнять роль домашнего духа-помощника, выполняя поручения и принося удачу.

Народная традиция предлагала несколько способов избавиться от лидерца или защититься от его атак:
Невозможные задания: поскольку лидерец — дух-помощник, от него можно было избавиться, поручив ему выполнить заведомо невыполнимую задачу, например, наносить воды решетом или перенести песок веревкой.
Запирание в дупле: ещё один способ уничтожить лидерца — запереть его в дупле дерева.
Защита дома: чтобы лидерец не мог проникнуть в жилище, рекомендовалось окуривать дом ладаном и березовыми ветками.

Источники информации
Поветкина П. Б. «Сонный паралич: на пересечении биологии и фольклора» — академическая статья, рассматривающая феномен сонного паралича в контексте фольклора разных народов.
Davies, O. (2003) — исследование, анализирующее связь сонного паралича и колдовства, в том числе на венгерских материалах.
Magyar Néprajzi Lexikon (Венгерский этнографический словарь), издание 1977 года, содержащий статьи о лидерце и ведьме.

32. ЛИЕТУОНИС (латыши)

Лиетуонис (Lietuonis): наиболее распространённое название в русскоязычных источниках.
Лиетувенс (Lietuvēns): оригинальное латышское название, используемое в англоязычных и латышских источниках.
В некоторых регионах Латвии (например, в Латгалии) известен также как «lītūņš».

Название «Лиетуонис» этимологически связано с латышскими словами, обозначающими мучительное и болезненное состояние. Исследователи связывают его с понятием «томления», указывая на то, что оно происходит от того же корня, что и литовское слово lieti — «литься», «проливаться», что может метафорически описывать «пролитие» жизненных сил жертвы.

Регион распространения географический и этнический: Латвия (Латвийская Республика), а также в целом регион Балтии. Это существо принадлежит латышской мифологии и является частью общего культурного наследия балтийских народов.
Уходит корнями в древние латышские народные верования, которые сохранялись вплоть до начала XX века. Традиция была жива в крестьянской среде и в значительной степени утрачена с урбанизацией.

Описание внешности
Измученный ребёнок: наиболее частое описание в латышском фольклоре — это невысокое, измученное дитя, которое быстро двигается. «Жалкое, несчастное дитя с вытянутыми конечностями и взлохмаченными волосами».
В более редких случаях Лиетуонис может принимать облик безобразной, злобной женщины, напоминающей ведьму.
Важная деталь — он может проникать в дома через любые отверстия, включая замочные скважины и щели.

Лиетуонис — это неупокоенная душа человека, погибшего неестественной смертью (убитого, повешенного, утопленника). В некоторых поверьях также считается душой некрещёного ребёнка.
Нападает в любое время суток — как днём, так и ночью, но чаще всего ассоциируется с ночным кошмаром.

Лиетуонис — это латышское персонифицированное объяснение сонного паралича. Он наваливается на грудь своей жертвы, не давая ей пошевелиться, и пытается задушить её. После его атаки жертва просыпается полностью обессиленной, в холодном поту. Состояние описывается как «быть замученным или задушенным лиетувенсом».

Уязвимость жертвы: считалось, что люди, рождённые в дневное время, обладают иммунитетом к атакам Лиетуониса.

Защита от существа:
Шевеление пальцем левой ноги: Самый известный и специфический способ защиты — пошевелить пальцем левой ноги в момент нападения.
Среди методов также упоминаются: смена позы во время сна, использование оберегов и обращение к знахарям.

Источники информации
работы латышского фольклориста П. Шмитса (P. Šmits) «Latviešu tautas ticējumi» (Латышские народные верования).

33. ЛИЛИТ (шумеры)

Lilitu — шумерское название, обозначающее класс женских демонов ветра и ночи.
Lilin (ивр. לילין) — множественное число для обозначения демонов этого класса.
Ardat Lili — «дева ночи», ещё одно аккадское название для суккуба.

Имя «Лилит» и его родственные формы происходят от прото-семитского корня LYL, что означает «ночь». Таким образом, её имя можно перевести как «ночная сущность» или «женщина ночи» (от аккадского līlītu). Это напрямую указывает на время её активности и связь с царством снов.

Географически и этнически: Древняя Месопотамия (Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия). Позже её образ был интегрирован в еврейскую мифологию, а оттуда — в европейский фольклор и демонологию.
Историческая эпоха и культура: Самые ранние упоминания о Лилит (как о классе демонов Lilitu) датируются примерно 2400 годом до н.э. в шумерских текстах. Её образ эволюционировал на протяжении тысячелетий, достигнув пика популярности в европейском средневековье как архетип суккуба.

Образ Лилит изменчив и со временем обрастал новыми деталями, но его ключевые черты остаются неизменными:
Древняя Месопотамия: Представлялась как демон, ассоциируемый с ветрами и бурями. Часто описывалась как крылатое существо с птичьими лапами.
Иудейская традиция: В средневековых текстах (например, «Алфавит Бен-Сиры») она описывается как первая жена Адама, созданная, как и он, из праха земного, но отказавшаяся ему подчиняться. После изгнания из Рая стала демоницей.
Средневековая Европа: Как прообраз суккуба, Лилит часто изображалась в виде красивой, роковой женщины, которая является мужчинам в эротических снах.
Современные интерпретации: В современной массовой культуре её образ варьируется от ужасающей «ночной ведьмы» — сгорбленной старухи с когтями и горящими глазами — до мрачной, но привлекательной госпожи вампиров.

Лилит — ночной дух, чьи действия напрямую коррелируют с переживаниями при сонном параличе: среда обитания ночь, пустынные и заброшенные места.
Лилит — это классическая «ночная мара». Согласно поверьям, она нападает на спящих мужчин, садясь им на грудь и вызывая ощущение удушья, тяжести и полной обездвиженности.
Эротический аспект (инкубат/суккубат): Она соблазняет своих жертв во сне, вступая с ними в половую связь. Этот аспект был призван объяснить как эротические сновидения, так и связанные с ними физиологические явления, например, поллюции.
Помимо нападения на спящих, Лилит считалась опасной для беременных женщин, рожениц и новорождённых. Ей приписывали похищение и убийство младенцев. Некоторые поверья также гласили, что она является источником всех инкубов и суккубов.

Защита от существа
Поскольку Лилит — собирательный образ, методы «защиты» от неё совпадают с теми, что использовались против суккубов и инкубов в целом:

Амулеты и талисманы: Ношение амулетов с именами ангелов или специальными защитными формулами. Вплоть до недавнего времени на Ближнем Востоке женщины в родильных палатах носили амулеты для защиты от Лилит.
Молитвы и заклинания: Чтение религиозных текстов, обращение к высшим силам за защитой. В средневековых гримуарах существовали подробные инструкции по изгнанию суккубов.
Поведенческие меры: Сон в позе на боку, а не на спине, также мог считаться профилактической мерой, так как в этом положении демону было труднее сесть на грудь.

Источники информации
Cox, A. M. (2015). Sleep paralysis and folklore. JRSM Open.
Gaines, J. H. Lilith: Seductress, Heroine or Murderer? Biblical Archaeology Review.
Шумерские заклинания и клинописные таблички (ок. 2400 г. до н.э.).
Барельеф Берни (Burney Relief): древняя месопотамская терракотовая плита (ок. 1950 г. до н.э.), которую долгое время считали изображением Лилит.

34. ЛУУПАЙНЬЯ (Эстония)

Luupainaja (эстонское произношение: [ˈluːpɑi̯nɑjɑ]).
Другие имена: Painaja, Painak, Panijas, Tallaja, Luupaanija.

Название «Luupainaja» составное и дословно переводится как «давящий кости» или «выкручивающий кости». Оно происходит от:
Luu: кость.
Painaja: давящий, гнетущий.

Современное эстонское слово для обозначения кошмара — «luupainaja», что также указывает на прямую связь названия духа с вызываемым им состоянием. Альтернативное имя «Tallaja» происходит от глагола tallama («топтать», «давить ногами») и отражает то, как дух мучает свою жертву.

Регион распространения: Эстония.
Историческая эпоха и культура: является частью традиционной эстонской мифологии, вера в него была широко распространена в крестьянской среде.

У Луупайньи нет единого устоявшегося облика. Он может являться в разных формах, но у всех есть ключевая черта — способность к оборотничеству. Человеческий облик: чаще всего появляется в образе молодой женщины или старухи, реже — в виде мужчины. В эстонском фольклоре распространено поверье, что Луупайньей становится тот, кто продал душу дьяволу или совершил тяжкий грех. Может принимать облик чёрного кота, лошади, собаки. Также способно принимать облик предметов и иногда описывается как гусиное перо.
Чаще всего Луупайнья остается невидимым во время нападения, и жертва ощущает только его тяжесть.

Луупайнья — ночной дух, чья главная цель — нападение на спящих. Хотя встречаются упоминания и о дневных атаках, но они всегда случались во время сна. Луупайнья — это эстонское олицетворение сонного паралича со всеми его признаками.

Давление и удушье: Дух садится на грудь спящему, вызывая чувство сильной тяжести, которое описывают как «камень на груди». Это приводит к затруднению дыхания и чувству удушья.
Паралич: Жертва просыпается, но не может пошевелиться.
Выкручивание костей: Название «давящий кости» не метафора — по ощущениям, дух буквально сжимает, выкручивает и давит кости и суставы. Описывается это как «сжимание в тисках».
Сопутствующие эффекты: Сильное потоотделение, дрожь в конечностях и учащенное сердцебиение после пробуждения.
Может нападать не только на людей, но и на домашних животных (лошадей, коров), высасывая из них силы.
Считалось, что длительные и регулярные атаки могут привести к истощению и даже смерти.

Защита от существа
В эстонском фольклоре существовало несколько способов защиты от Луупайньи, которые перекликаются со способами борьбы с сонным параличом в других культурах:
Пошевелить большим пальцем ноги: Самый известный способ — пошевелить большим пальцем ноги, что якобы заставляло духа убегать. Этот метод схож с современной рекомендацией попытаться пошевелить пальцами рук или ног, чтобы прервать эпизод.
Свет и огонь: Луупайнья боится света, поэтому зажечь свечу или развести огонь — верный способ прогнать его.
Сон на левом боку: считалось, что, если человек спит на левом боку, Луупайнья не может к нему подступиться. Это соответствует медицинскому факту: сон на спине увеличивает вероятность сонного паралича.
Бдительность и внезапное нападение: чтобы избавиться от духа раз и навсегда, можно было устроить засаду. Если во время нападения внезапно зажечь свет, дух сбежит через щель. Если ударить его в этот момент, рана проявится на теле человека-оборотня, и его можно будет опознать.

Источники информации
Сборники эстонского фольклора Маттиаса Йоханна Эйзена (Matthias Johann Eisen).
Современные нарративы: Статья «Luupainaja käsitlusest» (2019) на сайте psyhhoanaluus.ee.

35. МАДЗИКИРИРА (шона)

Madzikirira — основное написание в англоязычных источниках.
Русская транслитерация: Мадзикирира (Медзикирира).
В языке шона используется для описания состояния, когда что-то сильно давит на человека.

Слово буквально описывает физическое ощущение, характерное для сонного паралича — чувство сильного давления, удушья и обездвиженности. Фактически это не существо, а состояние.

Регион распространения географический и этнический: Государство Зимбабве в Южной Африке, народ шона (Shona).

Культура: Традиционные верования народа шона, тесно переплетённые с представлениями о мире духов и колдовстве.

В описаниях «мадзикирира» фигурирует не столько существо с фиксированной внешностью, сколько злой дух или ведьма:
Злой дух: это злая сверхъестественная сущность, которая использует свою жертву в тёмных целях.
Близкий родственник-ведьма: считается, что ведьмами могут быть только очень близкие люди (члены семьи). Во время приступа дух или душа такой ведьмы и нападает на спящего.
Невидимая давящая сила: Основное описание — это само переживание, а не зрительный образ. Оно характеризуется чувством давления, удушья и присутствия злой сущности, которую часто не видно.

Поведение «мадзикирира» полностью соответствует феномену сонного паралича и включает в себя несколько ключевых аспектов:
Основная функция: вызывать сонный паралич, который проявляется в виде внезапного пробуждения с чувством сильной тяжести на груди и удушья («кто-то давит на вас сверху»). Мотив атаки: это нападение не случайно — злой дух или ведьма использует жертву в своих злых целях. Часто это связывают с попыткой ведьмы через дух жертвы навести порчу на её родственников.
Сопутствующие симптомы: Переживание часто включает в себя галлюцинации — жертве может казаться, что она слышит голоса или видит тёмный силуэт, кружащий вокруг кровати.

Поскольку «мадзикирира» воспринимается как результат колдовства близких людей, защита должна быть направлена на разрыв этой связи и очищение. Вероятно, она включала в себя обращение к традиционным целителям (н’анга) для проведения специальных очистительных ритуалов.

Источники информации
Основные сведения почерпнуты из публикаций на тематических ресурсах (например, AfriQtalk Diaspora), которые пересказывают традиционные верования народа шона.

36. МАРА (Скандинавия)

Мара в скандинавской мифологии: дух ночного удушья
Мара (др.-сканд. mara, нем. Nachtmahr) — демоническое существо, вызывающее кошмары и ощущение удушья у спящих.

Имя происходит от прагерманского корня marō («раздавливать», «душить»), родственного санскритскому māra («смерть»), древнегреческому μαραίνω («гасить»).

Мара описывается как аморфное существо, способное менять облик:
Тенеподобная форма: Чёрная бесформенная масса, проникающая через щели в дом.
Антропоморфный облик: Старая женщина с косматыми волосами или девушка в чёрных одеждах (в славянских верованиях).
Животные формы: часто превращается в кошку, лошадь или змею, чтобы подкрасться к жертве незаметно.

Основное ее проявление заключается в том, что она садится на грудь спящего, вызывая ощущение давления, удушье и паралич. Жертва не может пошевелиться или крикнуть. Насылает кошмары, ощущение присутствия враждебной сущности в комнате, шепот или шаги. Высасывает жизненную силу (hugr — «духовная сущность» в скандинавской традиции), ослабляя жертву.
Чаще атакует молодых людей, особенно грешников или тех, кто спит на спине.

Существует концепция hugr (духовной сущности, способной покидать тело) в Старшей Эдде объясняет способность Мары к трансформации.
Упоминания в сагах (например, Саге об Эгиле) как martröð («кошмарный сон»).
Записи немецких этнографов XIX в. (Франц Феликс Адальберт Кун) содержат описание защитных молитв: «Сейчас ложусь я спать, // Ночная мара, поверни от меня вспять!».

В археологии идентифицируется как фигурки «ночных духов», которые находят в захоронениях эпохи викингов.

В скандинавской традиции атаки Мары связывали с проклятиями или грехами, в германской — с нарушением ритуалов защиты (например, отсутствием ветки омелы над кроватью).

Защита от Мары:
Христианизированные варианты древних заклинаний (например, молитва во имя Святой Троицы).
Магические предметы: ветка омелы над дверью, пентаграмма на пороге, железный нож под подушкой (железо считалось отпугивающим нечисть).
Также присутствовали поведенческие табу: не спать на спине, не переедать на ночь, избегать мест с «дурной славой».

37. МОКТИ (албанцы)

Макт (Makth) — вариант, который переводится как «призрак кошмара, душащий людей во сне»

В албанском языке слово makth или mokthi также означает «кошмар» (nightmare)
Название напрямую происходит от албанского слова, означающего «кошмар». Таким образом, само имя существа тождественно феномену, который оно олицетворяет. Лингвистически слово связано с древними индоевропейскими корнями, которые также дали начало санскритскому имени демона Мара (Māra).

Географический и этнический регион распространения: народные верования албанцев (Албания, Косово, регионы Балкан с албанским населением).

Историческая эпоха и культура: Корни уходят в древние палеобалканские верования. Описания Мокти встречаются в работах по албанской мифологии, составленных по этнографическим материалам XIX–XX веков.

У этого духа есть несколько уникальных и детализированных черт, нехарактерных для большинства подобных существ:
Пол: В отличие от «Ночной Мары» или славянской Кикиморы, Мокти — мужской дух.
Головной убор: Его самая яркая деталь — золотая феска (традиционная албанская шапка), которая играет ключевую роль в историях о нём.
Он является женщинам, которые, как правило, утомлены или страдают от болезни. Главная и единственная функция Мокти — вызывать сонный паралич. Действие духа почти буквально описывает этот феномен: он появляется ночью и полностью обездвиживает свою жертву, которая не может пошевелиться. В одном из описаний он назван «призраком кошмара, который душит людей во сне».

Однако фольклор добавляет неожиданный поворот, делающий Мокти уникальным. Считается, что если женщина сможет схватить его золотую феску, дух будет вынужден исполнить её желание. После этого, хотя он и продолжит иногда навещать её, его визиты станут безвредными.

В качестве оберега от Мокти использовался простой и практичный метод, отражающий его «мужскую» природу и значимость головного убора:
Достаточно было положить рядом с подушкой спящей женщины головной убор её мужа.

Научные и справочные работы:

«A Dictionary of Albanian Religion, Mythology, and Folk Culture» (Robert Elsie) — основной источник, где подробно описываются makth/mokthi и другие мифологические фигуры.
Академические статьи о сонном параличе, где Мокти упоминается как кросс-культурный пример (например, журнал «RUDN Journal of Studies in Literature and Journalism»).

Получается, что Мокти — это не просто дух, вызывающий сонный паралич, а персонаж с уникальными чертами (мужской пол, золотая феска, шанс получить желание и нацеленный на женский пол).

38. МОТАККА (курды)

Motakka — наиболее распространённый вариант написания в англоязычных источниках.
Mottaka — альтернативный вариант написания, встречающийся в некоторых источниках.

В курдской культуре сам термин «Motakka» является обобщающим названием для пугающего феномена сонного паралича, а не конкретным именем отдельного демона.

Географический и этнический регион распространения: Курдская культура. Курды — иранский народ, исторически проживающий на территории, известной как Курдистан, которая охватывает части современных Турции, Ирана, Ирака и Сирии.
Культура и историческая эпоха: Вера является частью традиционного курдского фольклора и народных верований, существовавших на протяжении веков.

Мотакка описывается как:
Дух или призрак: предстаёт в виде сверхъестественной сущности («in a form of a ghost or perhaps an evil spirit»).
Злой дух (Evil Spirit): Природа его, безусловно, враждебна и пугающа.
Существо без фиксированного облика: Отсутствие подробного описания указывает на то, что Мотакка, вероятно, воспринимался как некая аморфная, давящая сила, а не антропоморфное чудовище.

Основная и единственная функция Мотакки — нападение на людей во время сна
Среда обитания: Мотакка, как ночной дух, обитает в мире сновидений и тьме.
Появляется ночью и, согласно поверьям, забирается на спящего и душит его (suffocates him/her).
Это существо является прямым мифологическим объяснением феномена сонного паралича. Ощущение полной обездвиженности, давления на грудь и нехватки воздуха, которые испытывает человек, связывалось с действиями именно этого духа. Считается, что атаки чаще случаются с теми, кто «сделал что-то плохое».

Защита от существа: чтение молитв, использование амулетов или обращение к религиозным авторитетам.

Источники информации
Словарь коллокаций английского языка (diki.pl) — содержит краткое упоминание термина.
Academic study of sleep paralysis (StudyMode.com) — эссе, описывающее феномен и его курдское название.
Настольная ролевая игра (D&D 5e): Модуль «Chaos Unleashed — Volume 1» (Lunch Break Heroes). В этом дополнении Motakka представлен как полноценный монстр — «greater nightmare creature» (великое существо кошмара). Это пример того, как фольклорный образ был адаптирован и развит в современной игровой культуре.

39. ОГУН ОРУ (йоруба)

Ogun Oru: произносится как Огун Ору.
В переводе с языка йоруба означает «ночная война» или «ночное сражение» (nocturnal warfare).

Название составное:
Ogun: В языке йоруба это многозначное слово. В данном контексте оно означает «война», а не бога железа Огуна.
Oru: переводится как «ночь».
Таким образом, название метафорически описывает мучительную внутреннюю борьбу человека с демоническими силами, происходящую во сне.

Регион распространения географический и этнический: Народ йоруба, проживающий в юго-западной части Нигерии, а также в соседних странах (Бенин, Того) и среди диаспор.

Историческая эпоха и культура: это традиционное верование, которое существует уже много веков. Оно активно практикуется и в современной Нигерии, где может соседствовать с христианскими молитвами или традиционными ритуалами.

В традиции йоруба «Огун Ору» — это не столько демон с фиксированной внешностью, сколько состояние демонической атаки. Это событие, которое переживает человек. Однако у этого явления есть несколько важных отличительных черт: считается, что во время сна демонические сущности проникают в тело и психику человека, чтобы атаковать его. Вера в «Огун Ору» часто связана с социальным контекстом — считается, что нападение может быть следствием конфликта между супругом на земле и «духовным» супругом, а также результатом колдовства через еду во сне.

Ключевая функция «Огун Ору» — объяснение пугающих ночных событий, которые медицина называет парасомниями: научные исследования прямо указывают, что «Огун Ору» — это традиционное объяснение, которое дифференциально диагностируется как сонный паралич (sleep paralysis). Феномен, описываемый как «на меня взобралось мертвое тело», идентичен переживанию сонного паралича.
Помимо сонного паралича, «Огун Ору» может использоваться для объяснения и других нарушений сна, таких как ночные ужасы (sleep terror) и лунатизм (sleepwalking). Считается, что от этого страдают в основном женщины.

Поскольку феномен воспринимается как духовная атака, то и методы защиты, естественно, имеют религиозный или магический характер. Согласно исследованию 2007 года, к ним относятся:
Христианские молитвы: это один из современных методов, показывающий, как традиционное верование адаптируется к новым религиям.
Традиционные ритуалы: Сложные церемонии, проводимые традиционными целителями, чтобы изгнать (exorcise) вселившиеся демонические элементы.

Источники информации
Aina, O.F. & Famuyiwa, O.O. (2007). «Ogun Oru: a traditional explanation for nocturnal neuropsychiatric disturbances among the Yoruba of Southwest Nigeria». Transcultural Psychiatry. Это ключевое академическое исследование, которое напрямую связывает «Огун Ору» с сонным параличом и другими парасомниями.
Shigidi: В мифологии йоруба существует также божество кошмаров Шигиди (Shigidi), чей метод нападения — сидеть на груди жертвы и «выдавливать из него дыхание» — является классическим описанием сонного паралича.
Статья «Must one worry about sleep paralysis?»: В этой статье «Огун Ору» прямо приводится как пример культурного названия сонного паралича у народа йоруба.

40. ПАЙНАЯЙНЕН (финны)

Пайнаяйнен (Painajainen) — основное название существа в финском фольклоре.
Painaja — краткая форма, также использовавшаяся в прошлом.

Слово Painajainen происходит от финского глагола painaa, что означает «давить», «нажимать», «прижимать». Таким образом, само имя существа буквально описывает его главное действие — «давящий» или «тот, кто давит». Изначально это слово обозначало не плохой сон, а именно ночную атаку с удушьем и давлением на грудь.

Регион распространения географический и этнический: Финляндия, среди финского населения. Аналогичные духи («мара», «мора») также широко известны в скандинавских странах и у других народов Северной Европы.

Культура и историческая эпоха: Пайнаяйнен — персонаж традиционного финского фольклора, верования в него были широко распространены в народе на протяжении веков. Слово painajainen фиксируется в письменных источниках с XVII века. В XX веке значение слова постепенно сместилось с «давящего духа» на «плохой сон».

Как и многие другие подобные духи, Пайнаяйнен не имеет одного устоявшегося и детализированного образа, но его главные черты таковы: в народной традиции он воспринимался как демоническое существо, которое физически давило на свою жертву и вредило её здоровью. Изменчивая форма (Способность к оборотничеству): согласно поверьям, он может принимать облик различных существ, например, лошади. Например, в Финляндии бытовало поверье, что дух мог принять облик лисы (tulikettu).

Это существо — ночной дух, чьё существование полностью посвящено террору спящих: он приходит в дома, когда люди спят.
Главная и единственная функция Пайнаяйнена — нападать на людей во время сна. Он садится на грудь жертве, вызывая ощущение сильной тяжести, удушья и полную невозможность пошевелиться. Это состояние в точности соответствует клинической картине сонного паралича. Таким образом, Пайнаяйнен — это прямая персонификация сонного паралича в финском фольклоре.

Защита предполагала использовании оберегов

Источники информации
Koski, K. (2022). «Painajaisen merkityksen muutos Suomessa» (The semantic change of nightmare in Finland). Historiallinen Aikakauskirja. Ключевое академическое исследование о семантическом сдвиге значения слова painajainen и его связи с сонным параличом.
Архивы финского фольклора и лексические собрания конца XIX — начала XX века, использованные в исследовании Каарины Коски.

41. ПЕСАНТА (Каталония)

Песанта (Pesanta) — основное каталанское название.
Произношение: каталанское [pəˈzantə].

Корни слова берут основу в латинском глаголе pensare («взвешивать», «обдумывать»), что отражает тяжесть и ощущение давления, вызываемое существом.

Регион распространения географический и этнический: Каталония (северо-восток Испании). Упоминания о ней сильны в таких местностях, как Олот, Сан-Пау, Финестрас и других городах района Гарроча (La Garrotxa).
Культура: Каталанская народная культура. Является частью местной мифологии.

Основной образ: чаще всего описывается как огромная, тяжёлая, лохматая чёрная собака.
Второстепенный образ: В редких версиях предстаёт в виде чёрного кота.

Ключевые отличительные черты и их значение: её отличительная черта — лапы из стали, но с большими отверстиями, которые делают её неспособной что-либо схватить. Отверстия в лапах играют ключевую роль в методах защиты от неё.
Неуловимость: Песанта крайне неуловима и пуглива: если спящий просыпается, она мгновенно исчезает, и человек успевает увидеть лишь убегающую тень.
Изображения: Изображений в классическом искусстве практически нет; её образ чаще всего можно встретить в современных иллюстрациях на тематических сайтах или в художественных интерпретациях.

Песанта — ночной дух: днём она прячется в заброшенных церквях, руинах или, по некоторым поверьям, в кратерах вулканов. Ночью проникает в дома через любые, даже самые маленькие отверстия: замочные скважины, щели под дверями и даже сквозь стены.
Садится на грудь спящего человека, вызывая классические симптомы сонного паралича: ощущение давления, удушье, тревогу и кошмары.

Защита от существа
Каталонский фольклор предлагает оригинальные способы защиты от Песанты, напрямую связанные с её главной анатомической особенностью:
Просо на пороге: Самый известный метод — рассыпать просо (или зерно) на пороге спальни или на полу. Песанта, будучи не в состоянии ничего удержать своими дырявыми лапами, потратит всю ночь на бесплодные попытки собрать зёрна, которые будут постоянно выпадать, и к утру вынуждена будет уйти, не успев навредить.
Веник у кровати: Поставленный у кровати веник также считается защитой.
Чёрная тряпка: чтобы увидеть и прогнать её, следует бросить чёрную тряпку в окно.
Счёт звёзд: также можно произнести заклинание, которое заставит её считать все звёзды на небе.

Источники информации
АDe Sá, José Felipe Rodriguez; Mota-Rolim, Sérgio Arthuro (2016) «Sleep Paralysis in Brazilian Folklore and Other Cultures: A Brief Review».
Работы известных каталанских фольклористов, таких как Жоан Амадес (Joan Amades) и Россенд Серра-и-Пажес (Rossend Serra i Pagès).

42. ПИСАДЕЙРА (Бразилия)

Варианты написания: Pisadeira. В разных регионах может встречаться под другими именами.

Название происходит от португальского глагола pisar, что означает «топать», «давить ногами». Это прямо указывает на действие, которое она совершает — наступает на грудь спящего.

Регион распространения географический и этнический: Юго-восток Бразилии, но также встречается в других регионах с вариациями имени. Является персонажем бразильского фольклора.

Культура: Городские и сельские легенды, народные поверья.

Писадейра описывается как жуткая, уродливая женщина-призрак с худой, костлявой фигурой, короткими нижними конечностями. На длинных, худых пальцах рук — широкие, длинные, желтые когти. Длинные, грязные, неприбранные волосы. Крючковатый нос, красные выпученные глаза, тонкие губы, острые зубы с зеленоватым налетом.
Отличительная черта и ее значение: Ее раскатистый зловещий смех или глумливое хихиканье, которое предшествует нападению. Это символ ее насмешки над беспомощной жертвой и предвестник ужаса.

Хотя классических изображений в поиске не найдено, описание позволяет представить персонажа, схожего с образами «Ночной Мары» или старух из хорроров.

Среда обитания существа — это крыши домов, карнизы, где она прячется, поджидая подходящую жертву.

Это существо напрямую соотносится с сонным параличом. Она приходит по ночам к тем, кто лег спать после очень плотного ужина (или будучи пьяным) и, что самое важное, в позе на спине.
Писадейра тихо проникает в комнату, садится или забирается на грудь спящего, вызывая чувство удушья и тяжести.
Она наслаждается страхом жертвы, которая просыпается, но не может пошевелиться из-за паралича. Считается, что Писадейра питается энергией страха.
Она может мучить жертву до смерти (особенно если у человека слабое сердце) или уйти, насытившись.

Главная защита по поверьям: не засыпать после плотного ужина. Избегать позы для сна на спине («живот не позволит ему повернуться»).

Источник: José Felipe Rodriguez de Sá, Sérgio Arthuro Mota-Rolim. «Sleep paralysis in Brazilian folklore and other cultures: a brief review». Frontiers in Psychology, Vol. 7, 2016. Академическое исследование, связывающее нейропсихологию сонного паралича и бразильский фольклор.

43. ПОНТИАНАК (Малайзия)

Понтианак (Pontianak) — основное название в Малайзии. Кунтиланак (Kuntilanak) — основное название в Индонезии, иногда сокращается до Kunti. Матьянак (Matianak) — вариант названия. Тьянак (Tiyanak, Tianak) — филиппинский вариант, схожий с понтианак.

Слово Pontianak, как предполагается, является искажением малайского perempuan mati beranak — «женщина, которая умерла во время родов». Другая теория предполагает, что слово представляет собой сочетание puan (женщина), mati (смерть) + anak (ребёнок). Термин matianak означает «смерть ребёнка». Город Понтианак в Индонезии назван в честь этого существа, которое, как говорится в легенде, преследовало первого султана, который когда-то поселился там.

Регион распространения географический и этнический: Малайзия, Индонезия, Филиппины. Распространён среди малайских и индонезийских народов.

Присутствует в народных верованиях и исламском мистицизме.

Классический образ: Дух женщины, умершей при родах или умершей девственницей. Может принимать облик красивой женщины с длинными чёрными волосами, чтобы заманивать мужчин.
Истинное обличье: после того как жертва попадается в ловушку, понтианак превращается в уродливую старуху с острыми зубами или принимает форму совы с длинными когтями.
Филиппинский вариант (тьянак): предстаёт в виде плачущего младенца в лесу. Когда прохожий забирает его домой, он превращается в уродливое чудовище и нападает на спящих.
Отличительные черты: считается, что на затылке у понтианак есть отверстие, через которое она высасывает кровь. Если заткнуть это отверстие или воткнуть в него гвоздь, существо станет безвредным.

Изображение: существуют многочисленные изображения в индонезийских и малайзийских фильмах ужасов. Например, в фильме Pontianak Harum Sundal Malam (2004) с Майей Карин в главной роли.

Обитает внутри старых деревьев (особенно банановых).

Питается кровью и внутренностями. Наиболее предпочтительна кровь новорождённых. Также убивает беременных женщин и поедает плод
Нападение на спящих: нападает на спящих, особенно на женщин и детей, высасывая кровь. Присутствие понтианак часто сопровождается запахом жасмина или франжипани. Кастрация мужчин: согласно поверьям, понтианак может оскоплять мужчин перед тем, как выпить их кровь. Имеет непосредственную связь с сонным параличом, так как осуществляет нападение на спящих, особенно в состоянии между сном и пробуждением, что является одной из ключевых функций этого существа.

Защита от существа:
Гвоздь в шею. Чтобы остановить понтианак, нужно воткнуть гвоздь в отверстие на её затылке. После этого она превращается обратно в женщину и остаётся безвредной, пока гвоздь не будет удалён.
Волос из головы: Мужчина может спастись, если, когда понтианак повернётся спиной, схватив её за длинные волосы, вырвет один волос.
Красная нить: если привязать красную нить от бананового дерева (жилища понтианак) к ножке кровати, то понтианак будет вынуждена выполнять приказы человека.
Ритуалы с мёртворождёнными: чтобы предотвратить превращение мёртворождённого ребёнка в понтианак, тело обрабатывают особым образом (кладут яйцо под мышку, иголки в ладони и т.д.) и читают специальное заклинание.

Источники:
Lee R. The Almost Complete Collection of True Singapore Ghost Stories. 2nd ed. Singapore: Flame of the Forest, 1989.
Theroux P. The Consul’s File. London: Hamilton, 1977.

Фильмы о понтианаке стали популярны в 1950-х и 1960-х годах в Малайзии, после того, как Cathay-Keris Films сняла серию из четырех фильмов («Понтианак» в 1957 году, «Дендам Понтианак» в 1957 году, «Сумпа Понтианак» в 1958 году и «Понтианак Гуа Мусанг» в 1964 году), все режиссером Б.Н. Рао [мс] и с Марией Менадо в роли Понтианака. В ответ Malay Film Productions сняла собственный сериал под руководством Рамона А. Эстеллы. Многие из этих ранних фильмов сейчас утрачены.

44. ТИНДИХАН (Индонезия)

Тиндихан (Tindihan) — распространённое название в Индонезии.
Реп-репан (Rep-repan) — другое индонезийское название.
Эуреуп-эуреуп (Eureup-eureup) — ещё один вариант.

Кена тиндих (малайз.) — буквально «быть придавленным», что точно описывает ощущение тяжести на груди.

Географический регион распространения: Индонезия. Существует как в народных поверьях, так и ы современных городских легендах.

В отличие от понтианак, тиндихан/реп-репан не имеет фиксированной внешности. Это скорее состояние, приписываемое действию джиннов (jin) — духов, упомянутых в Коране, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Сами индонезийцы часто описывают ощущение тёмной фигуры, поднимающейся с тела и уходящей сквозь стену.

Это существо напрямую вызывает сонный паралич — состояние, когда человек просыпается, но не может пошевелиться, ощущая давление на грудь и присутствие чего-то зловещего. Согласно поверьям, джинн или дух садится на грудь спящего, вызывая удушье и страх. Часто жертва видит галлюцинации — тёмную фигуру у кровати или на груди. Это самый распространённый мифологический способ объяснения сонного паралича в Индонезии и Малайзии.

В качестве защиты от существа:
Сохранение спокойствия. Нормализация сна: поскольку сонный паралич часто вызывается недосыпанием, рекомендуется соблюдать режим сна, особенно во время поста (Рамадан), когда биологические часы сбиваются.

45. УКУМАНГИРНИК (иннуиты)

Uqumangirniq (укумангирник): термин, используемый в регионе Баффиновой Земли (Baffin region).
Aqtuqsinniq (актуксинник): термин, используемый в регионе Киваллик (Kivalliq region).

Географический и этнический регион: распространены среди инуитов (инуитская ветвь эскимосов), проживающих в арктических регионах Канады, в частности, на территории современной территории Нунавут. Описания получены в ходе интервью с жителями Икалуита (Iqaluit) на Баффиновой Земле.
Эти традиционные представления являются частью шаманистской космологии инуитов, где считается, что душа человека уязвима во время сна и сновидений.

В отличие от многих других культур, в традиционных инуитских верованиях нет единого персонифицированного демона или призрака с устойчивым внешним обликом, который вызывает это состояние. Ответственность за сонный паралич приписывается:
Атакующим шаманам (Angakkuit).
Злым духам (malevolent spirits).

Таким образом, «существо» не имеет собственного описания, так как источник угрозы может быть разным. В современной культуре это явление иногда обобщённо называют «злым духом» (spirito malvagio).

Поскольку речь идёт не об одном конкретном существе, его «образ жизни» определяется как действие, совершаемое агентом (шаманом или духом).
Uqumangirniq и Aqtuqsinniq — это имена, данные самому переживанию сонного паралича, которое понимается как результат сверхъестественной атаки.
Согласно традиционным представлениям, во время сна душа человека становится уязвимой. Именно в этот момент шаман или злой дух могут атаковать спящего, вызывая характерные для паралича симптомы: невозможность двигаться, чувство давления и страха.

Защита от существа возможна с помощью противодействия шаманским ритуалам.

Источники информации
Law, S., & Kirmayer, L. J. (2005). «Inuit interpretations of sleep paralysis». Transcultural Psychiatry, 42(1), 93–112. Это ключевое академическое исследование, на которое ссылаются большинство источников. Доступно в PubMed (PMID: 15881270).

46. ФИ АМ (Таиланд)

(Phi Am) — тайск. ผีอำ. Также упоминается как Phii Am. Иногда в литературе встречается название Mae Am («Мать Ам»), что подчеркивает её женскую природу.
В тайском языке слово «фи ам» используется для обозначения как самого призрака, так и состояния, которое он вызывает.
Слово «Фи Ам» (Phi Am) состоит из двух частей:
Phi (ผี): Общий термин для обозначения любого духа, призрака или сверхъестественного существа в тайской культуре.
Am (อำ): Глагол, означающий «давить», «наваливаться» или «прижимать».
Таким образом, название буквально переводится как «дух, который давит (на грудь)», что полностью отражает его мифологическую функцию.

Географический и этнический регион распространения: вся территория Таиланда, особенно северные регионы, где, по легендам, обитает этот дух. Является частью культуры тайского народа (южная группа тайских народов) и соседних этнических групп, таких как тай-юань.
Историческая эпоха и культура: корни верований уходят в древние тайские анимистические традиции, существовавшие задолго до прихода буддизма. Тем не менее, Фи ам органично вписался в современный тайский буддийский синкретизм, где его часто связывают с кармическим воздаянием.

Хотя Фи ам не всегда видим, в фольклоре закрепился классический образ:
Женщина-призрак: это исключительно женский дух, чья трагическая судьба (смерть при родах или несправедливая гибель) сделала её мстительным призраком.
Традиционный облик: чаще всего Фи ам изображают как бледную фигуру в белом (цвет траура в Таиланде), с длинными чёрными распущенными волосами, закрывающими лицо.
Истинное обличье: под этим обликом скрывается искажённое лицо с острыми зубами и длинными когтями. Считается, что увидеть её настоящее лицо — к смерти или безумию.
Изменчивая форма: как и многие духи, она способна менять облик, являясь в виде тени или сгустка тьмы, особенно во время эпизода паралича. Её фигура часто описывается как размытая, с нечёткими контурами.
Из-за устной традиции, Фи ам редко изображался в классическом искусстве, но является популярным персонажем в современных тайских фильмах ужасов и комиксах.
Главная и практически единственная функция Фи ам — это нападение на спящих людей: Фи ам обитает в заброшенных местах, на кладбищах и в старых домах, но может являться где угодно. Ночь — время её силы. Считается, что дух особенно активен в буддийский пост (Пханса).
Фи ам проникает в спальню и садится на грудь своей жертве, вызывая ощущение удушья, тяжести и полной обездвиженности. Именно это состояние в точности соответствует медицинскому описанию сонного паралича.

В отличие от многих других духов, Фи ам не столько «поедает» плоть, сколько потребляет жизненную энергию жертвы, оставляя её после пробуждения разбитой и истощённой. Некоторые поверья говорят о том, что она может пить кровь.
Чаще всего её мотив — месть или зависть. Согласно легендам, Фи ам — это дух женщины, которая при жизни была несправедливо обижена мужчиной. Поэтому её жертвами в основном становятся мужчины. В некоторых интерпретациях она ищет себе мужа.
В то время как наука объясняет это явление сбоем в работе REM-фазы сна, в тайской культуре «Фи ам» остаётся общепринятым объяснением, что подтверждается опросами населения.

Существует несколько методов защиты от Фи ам, от прагматичных до магических:
Маскировка: Один из самых известных способов — накрасить ногти в красный цвет или надеть женскую одежду, чтобы сбить духа с толку, так как он охотится на мужчин. Также практикуется нанесение красной помады.
Амулеты и татуировки: Тайцы носят специальные амулеты с изображением Будды или священные верёвки на запястье (сай син). Защитными свойствами обладают и священные буддийские татуировки (сак янт).
Смена позы: Самый простой способ — перевернуться на бок, так как считается, что фи ам не может атаковать спящего в такой позе.
Буддийские практики: Чтение молитв (ката) и соблюдение буддийских заповедей.
В сложных случаях прибегают к помощи знахарей (мо фи), которые проводят специальные ритуалы изгнания духа.

Академические исследования: Shelley R. Adler («Sleep Paralysis: Night-mares, Nocebos, and the Mind-Body Connection»), где проводится кросс-культурный анализ, включая тайского Фи ам. А также Roger Ivar Lohmann («Perspectives on the Anthropology of Sleep»).
Легенды и предания: Устные народные рассказы, которые были систематизированы тайскими учёными, такими как Phraya Anuman Rajadhon.
Художественная литература и кинематограф: Фи ам — частый гость в тайских фильмах ужасов, например, «Don’t Sleep» (鬼碟仙) 2024 года, а также «Phi Am» (ผีอำ) 2019 года.
Образ Фи ам используется в комиксах и видеоиграх, например, в «GhostWire: Tokyo».

47. ХАДДИИЛА (Мальта)

Il-Haddiela (с определённым артиклем).
Хаддиила (русскоязычная транслитерация).
Также встречается как Haddiela.

В мальтийском фольклоре у этого существа есть важная семейная связь: его считают женой другого мифического персонажа — Il-Hares (Духа-Хранителя). Таким образом, «Хаддиила» — это её собственное имя, а не описательное прозвище.

Регион распространения географический: Островное государство Мальта в Средиземном море, расположенное к югу от Сицилии.
Этнически: Мальтийский народ (Maltese people).
Культура и историческая эпоха: Истоки легенды уходят вглубь веков. Это часть самобытного мальтийского фольклора, который формировался под влиянием различных средиземноморских культур, но со временем обрёл уникальные черты. Легенда о Хаддииле сохранялась в устных преданиях и передавалась из поколения в поколение.

Хаддиила — классический персонаж из ночных кошмаров, чей облик вобрал в себя все пугающие черты: это сгорбленная, безобразная старая карга (crone), которая появляется по ночам. Она нагая, её кожа обвисла, как старая ткань. Волосы дикие, спутанные и нечёсаные, они часто описываются как живые, словно тянущиеся к своим жертвам. Глаза пронзительные, чёрные, не отражающие, а словно поглощающие свет. Её шёпот сравнивают со скрежетом когтей по камню.

Хаддиила — ночной дух, чьё существование полностью посвящено террору спящих:
Среда обитания: Тёмные спальни, откуда она наблюдает за спящими из теней.

Хаддиила — это мальтийское олицетворение сонного паралича. Она нападает на людей во время сна, садясь на грудь жертве и давя на неё всей своей тяжестью, что вызывает ощущение удушья и полную невозможность пошевелиться или закричать. Это состояние точно описывает симптомы сонного паралича.

По одной из легенд, Хаддиила была обычной женщиной, которую несправедливо обидели в её родной деревне. В результате проклятия её дух обрёк себя на вечные скитания, а вся её злоба превратилась в ту разрушительную силу, которой она стала. Согласно другому поверью, она просто не любит людей и пытается выжить их из домов, чтобы жить там в одиночестве.
Особое условие: Согласно мифу, Хаддиилу особенно привлекает спальня, в которой перед сном подмели пол. Это действие якобы приглашает её в дом.

Мальтийский фольклор предлагает несколько действенных способов защиты от Хаддиилы, основанных на древних верованиях:
Железо (или серебро): Самый известный способ — положить железный ключ, нож или столовый прибор из серебра под подушку. Считается, что эти металлы обладают защитной силой против злых духов.
Беспорядок: Парадоксальным, но эффективным методом считается неподметённый пол. Это главная слабость Хаддиилы: она теряет свою силу и не может проникнуть в комнату, если на полу есть мусор или пыль.

Источники информации
Yellow.com.mt — статья о мальтийских фольклорных существах.
StudyMode.com — эссе, в котором упоминается защита от Хаддиилы в контексте мировых традиций.
Основой для всех исследований служат устные народные предания, которые веками передавались на Мальте и были зафиксированы современными исследователями фольклора

48. ХАПАСА (пуштуны)

Хапаса (Khapasa): наиболее распространённый вариант названия.
В некоторых источниках встречается транслитерация Khabasa.

В современной культуре Пакистана это имя также может использоваться для обозначения «ночной мары» в целом.

Можно предположить, что оно, как и многие другие названия подобных существ в регионе (например, турецкий Карабасан), этимологически связано с ощущением «давления» или «удушья», испытываемым во время приступа.

Географический и этнический регион распространения: вера в Хапасу распространена среди пуштунов (Pashtun) — одного из основных народов Пакистана и Афганистана. Упоминания о нём также встречаются в общепакистанском фольклоре, особенно в сельской и горной местности.

Культура и историческая эпоха: является частью богатого устного фольклора пуштунов, передающегося из поколения в поколение, и остаётся живым элементом народных верований вплоть до современности.

Хапаса — классический пример «ночной мары», чей облик сочетает в себе пугающие и весьма специфические черты:
Теневой силуэт: чаще всего его описывают как зловещую, человекоподобную тень или сгусток тьмы, который появляется в спальне.
Природа существа: В пуштунской традиции Хапасу могут считать особым видом злого духа или джинна, который стремится навредить спящему. Его описывают как «неуловимое существо», которое может появляться в сумерках.

Ключевая отличительная черта и её значение: согласно описанию, самой важной и уникальной чертой Хапасы является отсутствие больших пальцев на руках. Именно эта деталь и объясняет механику «нападения»: призрак пытается задушить жертву, используя только указательные и средние пальцы, но не может сомкнуть их эффективно из-за отсутствия больших пальцев, что делает его попытки обречёнными на провал. В этом и заключается парадоксальная «безопасность» столкновения с ним. В некоторых интерпретациях, Хапаса также рассматривается как хранитель природы, наказывающий тех, кто вредит окружающей среде.

Как и большинство подобных мифологических существ, Хапаса является ночным духом, чьё существование сосредоточено вокруг атаки на спящих людей: его появления приходятся на ночь или сумерки. Считается, что Хапаса обитает в темноте и может проникать в дома, чтобы нападать на спящих.

Главная функция и поведение: Его единственная цель — вызвать сонный паралич. Он садится на грудь жертве и начинает её душить, вызывая классические симптомы: полную обездвиженность, чувство удушья, тяжести в груди и животный страх.

Более широкие функции (по другим версиям): В некоторых современных интерпретациях пакистанского фольклора Хапаса — это более сложный персонаж. Его могут описывать как «стражника природы» (guardian of nature), который использует гипнотические способности, чтобы нападать на животных и людей, которые вредят окружающей среде. В таком контексте сонный паралич может восприниматься как своего рода «мистическое наказание».

Религиозная защита: как и во многих исламских культурах, для защиты от злых джиннов, вызывающих сонный паралич, используются чтение Корана, специальные молитвы (дуа) и ношение амулетов (тавиз).
Ритуалы: В сельской местности люди могут избегать определённых мест после наступления темноты и проводить ритуалы для умиротворения духов земли.
Слабость существа: Сама легенда о том, что Хапаса не может эффективно душить из-за отсутствия больших пальцев, является формой психологической защиты. Она превращает пугающую встречу с могущественным демоном в столкновение с ущербным существом, чья атака обречена на провал.

Источники информации
Исследование «The History of Sleep Paralysis in Folklore and Myth» (Brian A. Sharpless, Karl Doghramji) подтверждает, что сонный паралич является основой для веры в различных сверхъестественных существ по всему миру.
Подробное описание Хапасы содержится в современной пакистанской художественной литературе, например, в книге «Marni Khan and the Ancient Silk Route» (Saniya Chughtai), где это существо представлено как «ночная мара».
Упоминания о Хапасе встречаются на тематических ресурсах, посвящённых пакистанскому фольклору, и в дизайне одежды, что говорит о его популярности в массовой культуре.
AIK Studio: создала футболку с изображением Хапасы, описывая его как «неуловимое существо», «теневую фигуру» и «стража природы».
Статья «How Does Sleep Paralysis Differ Around the World?» (Psychology Today) упоминает, что в разных культурах, включая исламские, феномен сонного паралича объясняется вмешательством демонов или джиннов

49. ХАР ДАРАХ (монголы)

Хар дарах (монг. хар дарах, латинизир. khar darakh). Варианты: также встречается написание kara darahu.
В современной речи также используется словосочетание хар дарсан зүүд, что переводится как «черный давящий сон» или «кошмар».
Название дословно переводится как «быть придавленным Черным» или «когда Темнота давит».
Хар: означает «черный», «темный». В монгольском шаманизме это цвет силы «темной стороны», которая может быть враждебной человеку. Это также перекликается с турецким «карабасан» («черный давящий») — наследием общей для тюркских и монгольских народов древней религии и мифологии.
Дарах: переводится как «давить», «наваливаться».

Термин распространён на всей территории Монголии и среди монгольских народов (включая Внутреннюю Монголию в Китае). Он уходит корнями в традиционные шаманские (тенгрианские) верования и остается частью живого языка, активно используется как в быту, так и в литературе.
Это одна из самых необычных черт монгольского поверья. Хотя «Хар» и воспринимается как активная злая сила, у этого духа отсутствует антропоморфный облик. Его не описывают как старуху, демона или тень. Это скорее безличная, аморфная «Тьма», которая материализуется только как ощущение удушающей тяжести. Такая «бесплотность» делает его еще более пугающим. Среда обитания: Тьма и ночь.

Поведение: «Хар» атакует исключительно во время сна. Его действие — это внезапное чувство, что кто-то тяжелый навалился на грудь, не давая пошевелиться или вздохнуть. Переживание сопровождается сильным страхом.
Помимо объяснения паралича, «Хар» является общим обозначением для кошмаров и связан с верой в «черных» шаманов (харин буу), которые, по поверьям, могли наводить порчу.

защита была комплексной:
Амулеты и обереги: Ношение защитных символов (стрел, колокольчиков) от злых духов.
Обращение к шаману: поскольку дух связан с «темной стороной», защитой от него могли заниматься шаманы «белой стороны» (цагаан зүгийн буу).
Буддийская практика: С приходом буддизма к защитным средствам добавились чтение молитв (тарни) и ношение освященных амулетов (гау).

Источники информации
монгольский толковый словарь mongoltoli.mn.
BBC Radio 4 выпустил постановку «Khar Darakh» (сериал «Lusus», эпизод 7), где тема паралича переплетается с чувством гнетущего одиночества

50. ЦИЦИМИМЕ (ацтеки)

Цицимиме (Tzitzimime) — это одни из самых сложных и пугающих персонажей в мифологии ацтеков (мешиков) и других народов Центральной Мексики. Это не просто демоны, а скорее могущественные, преимущественно женские, божества, связанные со звездами, смертью, плодородием и космическими циклами.

Этимология и происхождение названия
Происхождение: Слово происходит из классического языка науатль (язык ацтеков).
Единственное число: Tzitzimitl (произносится примерно, как цицимитль).
Множественное число: Tzitzimimeh (цицимиме).
Точный перевод вызывает споры среди исследователей. Одна из версий переводит «tzitzimitl» как «плохие стрелы» (flechas malas) или «стрела, которая проникает». Другая, более мягкая интерпретация, предлагает значение «люди с плохим характером», что также связано с отсутствием в языке науатль прямого аналога понятию «зло» в европейском смысле. Современные исследователи, такие как Лиза Соуса, предлагают нейтральный перевод: «низшее божество, связанное с западным небом, которое могло возвращаться на землю, чтобы мучить людей».

Внешний вид и описание
Иконография Цицимиме довольно устойчива и легко узнаваема в дошедших до нас кодексах. Их изображали как скелетообразные женские фигуры. У них черепа вместо голов, худые, костлявые конечности и устрашающий взгляд больших, широко раскрытых глаз. Несмотря на свой ужасающий облик, они носят женскую одежду — прежде всего, юбки, часто украшенные по нижнему краю рядом раковин. За спиной может свисать красный задний фартук — еще один маркер женских персонажей в ацтекском искусстве. На шее они носят ожерелья из человеческих сердец или рук.

Яркий пример — изображение в кодексе Magliabechiano ((Кодексе Мальябекки), где Цицимитль с растрепанными черными волосами и скелетообразной головой угрожающе смотрит на зрителя, а перед ее расставленными ногами на землю льется кровь. Другой пример — глиф, изображающий профиль черепа с завитками волос и широко открытым ртом, который использовался как часть головного убора воина. Согласно некоторым источникам, Цицимиме делились на четыре группы в зависимости от цвета кожи: синие (Xoxouhcaltzitzimitl), белые (Iztactzitzimitl), желтые (Coztzitzimitl) и красные (Itlatlauhcatzitzimitl). Предводительница: Самой могущественной и чудовищной среди них считалась богиня Ицпапалотль (Itzpapalotl) — «Обсидиановая Бабочка», которая правила в раю Тамоанчан.

Временной и территориальный ареал распространения мифа
Миф о Цицимиме уходит корнями в доиспанскую эпоху и был широко распространен среди ацтеков (мешиков), а также, вероятно, у теотиуаканцев и других народов центральной Мексики задолго до прихода испанцев. Описания и изображения сохранились в колониальных кодексах XVI века, таких как Magliabechiano, Telleriano-Remensis и Borgia.
Миф является частью культурного багажа народов, говоривших на языках науа, населявших центральное нагорье современной Мексики.

Основные функции и связь с сонным параличом
Цицимиме выполняли двойственную роль: они были и опасными разрушителями и, одновременно, и защитницами.
Они представляли силы тьмы, хаоса и нестабильности. Считалось, что в критические, «неустойчивые» космические периоды они спускаются на землю, чтобы пожирать людей. Хотя в найденных источниках нет прямого указания на то, что Цицимиме душат спящих, контекст их действий идеально описывает переживания, связанные с сонным параличом, а именно: ночные нападения: Главная опасность от Цицимиме исходит во время тьмы — ночью, на закате, во время затмений. Согласно верованиям, во время солнечного затмения Цицимиме спускаются на землю и могут вселиться в человека или овладеть им. Это состояние «одержимости» или «нападения» во тьме, когда человек беззащитен, полностью соответствует мифологическому объяснению паралича сна.
Одно из ключевых ощущений при сонном параличе — тяжесть и давление на грудь, нехватка воздуха. Образ Цицимиме, «сидящих» на человеке, «пожирающих» или «давящих» его, легко вписывается в эту картину, хотя физический акт «сидения на груди» не описан в источниках напрямую. Сам страх быть съеденным или разорванным существом из тьмы является сутью этого переживания.

Взаимодействие с человеком и способы защиты
Люди не были просто пассивными жертвами; они активно пытались защититься от Цицимиме, особенно в периоды повышенной опасности.
Церемония Нового Огня: Самым важным событием был ритуал «Нового Огня» (xiuhnelpilli), проводившийся раз в 52 года, когда завершался полный календарный цикл. В эту ночь все огни в империи гасились, и люди поднимались на крыши в страхе, что если жрецы не смогут зажечь новый огонь на груди принесенного в жертву человека, то Цицимиме спустятся и навсегда уничтожат человечество. Зажжение нового огня символизировало победу над хаосом и продление жизни Солнца и мира.
Также использовались уже индивидуальные методы и средства:
Маски из магея: во время затмений, чтобы спрятаться от всевидящих Цицимиме, люди надевали маски, сделанные из листьев магея (агавы). Считалось, что это отпугивает существ или делает человека неузнаваемым для них.
Укрытие в домах: В периоды Nemontemi (пять несчастливых дней в конце года) или во время затмений люди старались не выходить из домов, прятались и совершали подношения богам, моля о защите.
Особая опасность для женщин: Беременные женщины были в группе особого риска, так как считалось, что если Цицимиме нападут на них, то женщина сама превратится в одно из этих чудовищ.

Отражение в современной культуре
Мексиканская художница создала серию фильмов («Versos de porquería», «Soneto de alimañas», «Eclipse»), где Цицимиме, как могущественные доколониальные божества, встречаются с будущим в мире экологического коллапса.
В мультипликации есть «Victor and Valentino» (Cartoon Network), в котором Цицимиме появляются как высокие черные фигуры с множеством голов, способные вселяться в людей и управлять ими. Слабый свет — их уязвимость.
В кинематографе в «Onyx Equinox» (анимационный сериал) Цицимиме выступают в роли антагонистов, связанных с богиней Миктлансиуатль. В сериале также показан намек на их связь с деторождением.
В видеоиграх Persona 4 / Persona 4 Golden, Shin Megami Tensei IV: Apocalypse, Dungeon Crawl Stone Soup, а также в серии Megami Tensei — Цицимитль изображается как фигура в красных одеждах с черепом и множеством рук, ловящих звезды. В других играх они предстают как могущественные демоны или просто нежить.
Также есть присутствие в настольных играх: «Pathfinder». В этой ролевой игре Цицимитль — могущественное существо нежити, связанное с космосом.

Стоит отметить, что не смотря на причастность к «сонному параличу», данное мифическое существо это проявление не делает своим основным. Главное у него из интересных функций это, что оно является покровительницей женщин: несмотря на свой ужасающий облик, Цицимиме были тесно связаны с женским началом, плодородием и деторождением. Их почитали повитухи и роженицы. Они считались прародительницами человечества и защитницами женщин. Также оно способность исцелять: парадоксально, но считалось, что Цицимиме обладают способностью излечивать даже самые страшные болезни. Правда, ценой этого было то, что они передавали болезнь другому человеку.

51. ЭФИАЛЬТ (греки)

Эфиальт (Ἐφιάλτης / Ephialtes) — наиболее распространённое написание.
Эпиальт (Ἐπιάλτης / Epialtes) — основной вариант имени, происходящий от слова, означающего «напрыгивающий».
Эпиал (Ἠπιάλης / Epiales) — ещё одно написание имени.
Эпиол (Ἠπιόλης / Epioles) — вариант, встречающийся в некоторых источниках.
Эфелес (Ephélés) — альтернативная транслитерация, подчёркивающая его природу «запрыгивающего».

Название «Эфиальт» (Ἐφιάλτης) происходит от греческого глагола ἐφάλλομαι (ephállomai), который означает «прыгать на кого-то», «набрасываться», «нападать». Это имя идеально описывает ключевое действие демона, который внезапно и с силой «наваливается» на свою жертву. В некоторых древних текстах его называли «чёрным сном» (melas oneiros), подчёркивая мрачную, пугающую природу этого явления.

Географический и этнический регион распространения: Древняя Греция и, позднее, Римская империя.
Историческая эпоха и культура: Представления об Эфиальте как о духе-душителе уходят корнями в классическую античность. Уже во II веке н. э. знаменитый врач Гален использовал термин «Эфиальт» для медицинского описания ночных кошмаров, что говорит о глубокой интеграции этого образа в культуру. Эфиальт считался одним из Онейрос — духов снов, рождённых богиней ночи Никс.

Внешность Эфиальта в мифологии не детализирована, но у него есть несколько ключевых, неизменных черт, которые делают его образ устрашающим: Эфиальт — это злой дух (даймон), который не является божеством в привычном понимании, а представляет собой персонифицированную силу. Согласно некоторым описаниям, у Эфиальта были крючковатые когти. В более поздних интерпретациях его описывали как вампирического демона. Чаще всего Эфиальта представляли как невидимую давящую силу, чьё присутствие ощущалось только через ужас и удушье. Поэтому у него не было устоявшегося зримого облика.

Эфиальт — ночной демон, чьё существование сосредоточено исключительно на терроре спящих. Его образ жизни — это его функция:
Среда обитания его — царство ночи и сновидений. Как один из Онейрос, он обитал в Эребе — месте тьмы, откуда каждую ночь вылетали духи снов.

Эфиальт — это олицетворение и мифологическая причина сонного паралича в греческой мифологии. Он проникал в спальню, чтобы «наброситься на спящего», и «насильно сковывал жертву параличом, перекрывая ей дыхание». Это точное описание симптомов сонного паралича: чувство тяжести, удушье и полная обездвиженность.
Считалось, что он питался страхом и жизненной энергией своей жертвы, что объясняло чувство истощения после кошмара.

Защита от существа
Древние греки верили, что единственный способ избавиться от нападения Эфиальта — это пошевелиться. Одно из описаний гласит, что «освобождение приходит через движение». Это удивительно точно совпадает с современными медицинскими советами: попытаться пошевелить пальцем, чтобы «разбудить» тело и прервать эпизод сонного паралича.

Источники информации
Theoi Greek Mythology — статья «Epiales».
«Pan and the Nightmare: Ephialtes–A Pathological-Mythological Treatise on the Nightmare in Classical Antiquity» — Samizdat.
Лидделл-Скотт (Liddell & Scott) — греко-английский лексикон, определяющий Эфиальта как «кошмар, понимаемый как душащий демон».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сонный паралич — это удивительный феномен, который находится ровно на стыке биологии и культуры. С одной стороны, сегодня мы знаем его точный физиологический механизм: это диссоциация между пробуждением сознания и сохранением мышечной атонии REM-сна. С другой стороны, на протяжении тысячелетий люди не имели доступа к нейробиологии — и тогда в ход шла мифология.

Именно она давала ответы на пугающие вопросы: «Почему я не могу пошевелиться?», «Кто давит мне на грудь?», «Почему я вижу тени и слышу шаги?». И ответы эти были удивительно похожи по всей планете, хотя детали различались.

Что объединяет все культуры?
Практически везде сонный паралич объяснялся вторжением сверхъестественной сущности. Этот дух или демон:

приходит ночью (редко — днём);
садится на грудь или наваливается на спящего;
вызывает удушье, тяжесть и полную обездвиженность;
нередко высасывает жизненную силу, кровь или дыхание;
иногда имеет сексуальный подтекст (инкубы, суккубы).

От древней Месопотамии до современной Бразилии, от Японии до Гаити — единый сценарий повторяется с поразительным постоянством.

В чём различия?
Различаются имена, внешность и мотивы существ:

Где-то это безликая тень или давление (Монголия, Корея), где-то — конкретная женщина с длинными когтями (Бразилия, Таиланд), а где-то — умерший родственник (Фиджи, Зимбабве).

В одних культурах духа можно прогнать молитвой или железным предметом (исламские страны, Европа), в других — рассыпать просо на пороге (Каталония) или пошевелить пальцем ноги (Латвия, Эстония).

Иногда дух — это наказание за грехи или неправильный образ жизни (сон на спине, плотный ужин), а иногда — просто злая сущность, живущая по соседству.

Почему это важно?
Изучение мифологических интерпретаций сонного паралича — это не просто сбор страшных сказок. Это окно в то, как человеческий разум справляется с необъяснимым. Сталкиваясь с пугающим, парадоксальным опытом (сознание работает — тело нет), люди персонифицируют угрозу. Дать ей имя — значит сделать её хоть немного контролируемой.

Более того, эти поверья продолжают жить. Даже сегодня в Таиланде, Турции, Бразилии или Непале многие люди, пережив сонный паралич, в первую очередь вспомнят не о REM-атонии, а о Фи Ам, Карабасане, Писадейре или Кхьяке. Это не «невежество», а культурная память, которая передаётся из поколения в поколение и продолжает влиять на восприятие даже в эпоху науки.

Вместо последнего слова
Эта статья не претендует на полноту. Список существ будет пополняться — потому что в каждой деревне, у каждого шамана, в каждой забытой легенде может скрываться ещё один дух, который «давит по ночам». Если вы знаете такое имя — поделитесь.

И помните: если однажды ночью вы проснётесь и не сможете пошевелиться, а на груди будет тяжесть — это всего лишь ваш мозг на мгновение задержался в фазе быстрого сна. Никакой демон, никакая ведьма, никакая Мара не имеют над вами власти. А все эти имена — лишь тени, которые человечество набросило на пугающий, но совершенно естественный физиологический процесс.

Спокойных вам снов. И лёгких пробуждений.